庄子的主要思想精髓档

庄子的主要思想精髓（1）其宇宙观和认识论。庄子没有专论宇宙观的文章，只在《大宗师》和《齐物论》两篇中涉及到。在《大宗师》中说：“夫道有情有信，无为无形；可传而不可授，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在大极之下而不为深、先天地生而不为久，长于上古而不为老”。《庄子》对道的解释，把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用：“道”是“有情有信”，但却“无为无形，可传而不可授，可得而不可见”，“道”是宇宙的本体，产生万物的根源，道是超时间、空间的绝对，“先天地生而不为久，长于上古而不为老”，道的作用特别大，它无所不在，无所不能，可以主宰一切。他认为道的本质是物质的，是混浊状态的“气”，而这“气”没有固定的形态，叫做“无”。这种物质性的道，就是世界根源。庄周的道，实际上是指主观意识之外的，不受任何力量支配的宇宙精神。《庄子》还讲到“道”可生万物，对宇宙形成进行了探索。在《天运》篇中举出了天地运行，日月其争，云雨转换等自然现象，提出了大量的物与物的运行问题，但最后解释为物的产生归于道了。最终把物说成了一种精神的东西。什么是精神，什么是物质，有时可以合而为一，没有什么区别。庄周还认为“物”可分化，分化就是生成，生成也就是毁灭。“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”他把“物有分”，和“齐生死”化为一体，说明了他的观点的一致性。《庄子》在《追逐游》、《秋水》、《在宥》、《天地》等篇中，还阐述了“无己”、“无功”和“无名”的概念。“无己”是把自己看成是虚幻的。在头脑中忘掉一切外物，连自己的形骸都忘掉。“无功”、“无名”就是反对人们追求功名利禄。此外，在其哲学中，还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是，君主治理天下，没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动，随天而行，无为而治，万物才会升腾。他举例说，古代君王管理天下，毫无欲望，无所作为，天下财富足。君主只有运用无为之道，天下才能大治。在《天道》篇中说：“以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游，江海山林之士(隐士)服，以此进为(做官)而抚世(统治人民)，则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明，不绝对反对功名．而把“无为”当作最大的功名。《庄子》书中从“无”的论点出发，进而又否认是非、大小、贵贱，有用无用的区别。所以世间也就没有了对错之分，没有客观标准判断是非。《齐物论》中说：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”这是典型的相对论观点。从上述可见，《庄子》“道”可以生万物，万物最终化为乌有。从不可体察的道产生了世间不可认识的万物，最后达到“无待”，达到了绝对的“无”。《庄子》书中哲学主体“无为而治”属唯心主义范畴，是一种消极的治世思想。但在庄周所处的时代，面对丑恶和污浊的社会现象，愤恨当世，找寻不到摆脱现实的道路，只好凭命由天了。(2)《庄子》书中的辩证法思想极为深刻，这也是其哲学思想的精华之一。首先，认为事物的变化在于自身运动。在《天道》篇中说：“天道运(运动)而无所积(停滞)，故万物成(生成)；帝道运而无所积，故天下归(归附)；圣道运而无所积，故海内服。”指出天道的运动，王道的运动是时刻不停的。而运动的动力在自身。在《秋水》篇中说：“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。”《庄子》中深刻地认识到了天地、王道、人、物无时无刻不在变化中。《庄子》书中的对立统一观点，认为事物存在着矛盾的对立统一。在《在宥》、《秋水》、《则阳》、《齐物论》中均有揭示这种规律的论述，“于是乎喜怒相疑、遇智相欺，善否相非，诞信相讥”。因为矛盾双方的斗争，推动了事物的发展，所以“物无非彼，物无非是。……故日彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也”。《则阳》中又说：“安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。”认为安与危、是与非、生与死、缓与急等都是对立的，是互相依存，相互制约的关系。书中还说明了事物在对立统一中还可以互相转化的原理。其中—条认为转化是由量变到质变的变化。在《则阳》中说：“是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。”从量化的转变看到了质变。在《人间世》篇里又谈到了事物可向相反方向转化。且以巧斗力者(凭借智巧角力取胜)，始乎阳(开始用公开办法)，常卒乎阴(最后就用秘密的办法)，泰至则多奇巧(用异乎寻常的诡计)；以礼饮酒者．始乎治(有规距)，常卒于乱(饮多了乱了规矩)，泰至则多奇乐。凡事亦然(一切都是这样)，始乎谅(诚实)，常卒于鄙(险恶)；其作始也简(微小)，其将毕也必巨(巨大)。”意思是说：以巧斗力，开始正大光明，最后是以阴谋决胜负，多用奇巧之计谋。以礼饮酒，开始饮酒有规矩，最后常以乱告终。大至多有奇乐，乐极、昏醉，则乱必生：其他事情也一样，开始于尊贵，必将以鄙弃告终。这些论述虽然还在神秘虚无主义“道”的支配下，但却具有了明确的辩证法因素。2．伦理思想《庄子》在谈道德时，用不少篇幅讲到人与天的关系。在这个问题上，继承了孔子的宿命论倾向，抛弃了强调人事的思想，同时否定了老子所承认的人在自然中的地位，从而建立了自己的伦理道德观点。书中提出了“天人合一”的思想。在《大宗师》中说：“天与人不相胜也”。即天则人，人则天，两者相同相合，差不太大。因为天人合一，进而认为，真人之所以与众不同，置生死于度外，因为他懂得这些全是天的远行。是自然而然的，所以人只能安而顺之，而不可能更改。《庄子》认为：“有人，天也，有天亦天也，人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生，而且都是必然发生的，才可对任何事物变化，都不动激情。基于上述观点《庄子》提出了自己对人性的看法，“同乎无知，其德不高；同乎无欲，是为素朴；素朴而民性得矣”。庄子所说的“素朴”就是对人性的回答。其内容就是无知无欲的自然状态。同这种无知无欲的自然状态相对立的便是社会的法度、礼义、规范，这种对立的东西就是自然本性的桎梏，如同羁绊对烈马的束缚一样。于是他主张要消除对回归自然本性的干扰，复归到纯真无为的自然性中来。既然人性属自然属性，同自然没有差别，那么人就应该回归自然，应该保持内心中的宁宁安泰，就可以得到精神上的逍遥自由。《庄子》提出的处世哲学，就是顺其自然，为人做事不偏不倚。《秋水》篇中说：“是故大人之行(指得道的人)，不出乎害人，不多仁思：动不为利(举动并非有利于人)，不贱门隶(但也不贱视家奴)；货财弗争，不多辞让。事焉不借人(做事无须借助人)，不多食乎力(自食其力)，不多贱贪污(不以贪污为卑贱)；行殊乎俗，不多辟异(标新立异)；为在从众(随俗)，不贱佞谄(向人献媚)。世之爵禄不足以为劝(勉励)，戮耻不足以为辱(差耻)；知是非之不可为分，细大之不可为倪(量度)”。意思就是要求人们做事不偏不倚，不去伤害人们，也不去施舍，不与别人争荣誉、财物，也不辞让，不凭借别人帮助，自食其力，行为与世人不同，也不赞扬古怪的人。《庄子》主张的处世哲学是“中道”。为什么采取“中道”?因为可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。他知道树木成材，要被砍伐，甘甜井水，先被饮完。要人们效仿意怠乌，飞行时不领先，退却时不落后，栖息时夹在中间，因此同伙不排斥它，别人不伤害它。《庄子》“无为”的思想贯彻于整个人生哲学中。认为人生在世“身若槁木”，“心若死灰”。所以无所谓喜、怒、哀、乐。在《天地》篇里要求人们做到“寿而不悦，夭而不悲，通达不以为荣，穷困不以为丑。”《庚桑楚》中又说：“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然”。总之要求人们要象婴儿那样无知，忘掉自身，丢掉各种欲望，茫茫然彷徨于尘世之外，逍遥在无所事事之中。不过，《庄子》书中追求的“中道”“无为”同庸俗的宿命论有所不问。虽然提出“天人合一”的自然观，但不完全把人归于自然，而听天由命。他也提出了人生有价值的东西，庄子最害伯的，或最深致悲哀的是精神之死，不是形体之死。宗教观念是身体已死而灵魂不死，而庄子提的是身体存在而灵魂已死。所以在《田子方》明确说：“哀莫大于心死，而身死次之”可见，庄子注重的是心死的问题，他害怕没有追求，害怕心早死于身。3．庄子的无神论思想周代，春秋时期天命神鬼的观念很深，庄子毅然发起对传统观念的冲击是特别可贵的。首先，庄子把“天”剥夺过来，赋予自然的含义，在《大宗师》中谈到了“天”的问题。说，知道大自然的作用，知道人的作用，是最高的知识。知道自然的作用，是懂得宇宙万物的形成；知道人的作用，即是懂得人的智慧限度，不去汲汲求知，注意养护精神，享受自然赋予的寿命，这是极高明的智慧。《庄子大宗师》中所说的“天”实际上是自然，而不是具有人格化的有意志的“天”或“神”。《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等，这事实上已经否定了鬼的存在，其思想向着无神论迈进。在《知北游》中说到“人之生，气之聚也；聚则为生．散则为死”。认为人的生死，只不过是气的聚散，没有什么灵魂存在。庄周本人临死时，提出厚葬是没有什么用处的。因为人从自然中分离而又最终归于自然。《庄子》书中也有反映神不灭的思想内容。在《大宗师》、《寓言》、《知北游》、《养生主》《德充符》等许多篇中都提到了神不灭问题。《大宗师》中说：“夫彼有骇形而无损心．有旦宅而无情死”，意为人的肉体会有变化，但精神没有损伤，精神可以不断变易身体，而没有真正的死亡。《庄子》一书中，一方面具有无神论思想，强调人与自然的统一。一方面又有神不灭的思想。一是唯物主义的。一是唯心主义的。有的学者解释说，庄子思想形成和发展是有层次的，其整个思想体系中没有取得一致。这种矛盾现象，只要我们把庄子放到那个历史时期的范围里，对社会政治，人们的观念做具体的分析，就不难解决了.“永恒”，一个值得深思的问题。宇宙人生内在本体的永恒是最难理解的一层，因为它非常抽象，非常“形而上”。易经称为“太极”，周敦颐称为“无极”，老庄称为“道”，佛家称为“真如本际”，康德称为“物如”，一般科学家、哲学家称为“本体”。本体虽难捉摸，但它是确确实实的存在，超乎时空而遍在于时空，所谓“竖穷三际”（过去、现在、未来），“横遍十方”，永远如此，无有变异，而实为一切变易现象之依据。一个最通常的比喻是水与波，本体喻如水，现象喻如波；波有起伏变幻，而水还是水，永不变易；然而离波无水，离水无波，水与波非一非二，本体与现象亦复如此。现象森罗万变，本体湛然不动，然而离现象则本体不可得，离本体则现象无所依，现象与本体非一非二。佛家认宇宙依成、住、坏、空之过程而循环，道家说“有无相生”，天文学家亦认为星球之形成乃由无形化为有形，再由有形化为无形，亦即由虚空中产生微细之宇宙尘，再由无量宇宙尘相吸而生成大气团，大气团逐渐凝聚为星云，最后成为星球，星球存在一段时间，又复毁灭，归于虚空。这一由空而有，复由有而空的变化过程，虽奥秘难知，但空与有，本体与现象的不可分性，却是可以断言的。根据爱因斯坦的质能互变定律，更可说明：“本体”相当于“能”，而“现象”则相当于“质”，质与能为一体，现象与本体亦为一体，能量不变、不灭，本体亦属永恒。然而究竟科学上说的“能”，是否完全等于哲学上说的“本体”，却不易断定；可以断定与理解的是，能与本体确实存在，而由科学上“能”的观念，似乎有助于指引我们对“本体”的观照。宇宙与人的本体无二无别，因此要了解宇宙的本体，只须从人自身下手即可，我是谁？真正的自我是什么？这个问题能解答，宇宙的本体如何？便不难解答。自我的追求是古今哲学家及现代心理学家共同的兴趣所在，但是许多人却把“个性”当成自我，如此便无法找到自我的本体。因为本体是纯一的，“个性”则是有差别的，“个性”不能作为本体看待甚为显然。佛教的《圆觉经》与《楞严经》在自我本体的寻求上有一个非常高妙的解析，经上大意说：身体内的各种物质成分皆从外来，非我本有，皆当还诸大自然；心理上的各种记忆、经验、意识、情绪、意念、习惯亦由外界所引发，故亦应还归于外界的人事物；最后剩下来的便是自我，自我者何？即“虚灵不昧”之本性、本体。它万古常存，不增不减，清净光明，所以儒家的《大学》便称之为“明德”，要人人去明“