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读论自然正如爱默生在《论自然》中第一章“自然“里写到的那样,“人不仅要远离社会,还需远离书房,方可进入孤独的境界”。远离人,远离社会,直面自然,比如星空,它能让你体验孤独。《自然》一章从自然、物质、美、语言、知识、理念、精神和未来等八个方面阐述了大自然的丰富意蕴和作者自身的独特见解。在爱默生看来,自然都是人的精神化身,欢乐的自然呈现着欢乐,而忧伤的自然则呈现着哀愁。他主张修身养性,认为只有在孤身独处时人的各种内在天赋才能得到充分发展。同时爱默生又提到“自然既外界外界各种事物给予的完整的印象”,表明作者视整个世界为一个有机整体的浪漫主义自然观。他主张人应当回到原始的物质状态中去,单纯地观察世界。接下来又是一段精彩的话:“我站在空地上,头沐浴在和熙的空气里,仰望着无垠的太空,小我的一切都消失了,我变成了一只透明的眼球;本身不复存在,;我洞察一切;上帝的精气神在我周身循环,我变成了上帝的一部分”。这一段描述实际上也体现了作者的超验主义观念。何为超验主义?所谓的超验主义(transcendentalism)的核心观点是主张人能超越感觉和理性而直接认识真理,强调直觉的重要性。认为人类世界的一切都是宇宙的一个缩影--世界将其自身缩小成为一滴露水(爱默生语)。超验主义者强调万物本质上的统一,万物皆受超灵制约,而人类灵魂与超灵一致。这种对人之神圣的肯定使超验主义者蔑视外部的权威与传统,依赖自己的直接经验。相信你自己这句爱默生的名言,成为超验主义者座右铭。自然界是精神的象征物,精神渗透人的心灵和自然界,物质是精神的象征。在我看来爱默生的自然观是以人类为中心的,是反生态的。自然归根结底是为人服务的,自然是人类的工具和对象,人类所欣赏的美不过是人类自身的美德在自然界中的影子。自然在爱默生眼里固然是可亲可爱的、值得赞美的,但爱默生更多的是采用一种居高临下的姿态,体现出对自然地政府欲望。爱默生认为,宇宙是大自然与人的灵魂的结合,人通过灵魂与自然和谐一致。只有接近自然感受自然,人的灵魂才可以真正体会到存在的价值。他相信“与自然和谐共处的生活,以及对真理和美德的热爱,会使人们以焕然一新的目光来解读自然的文本。”自然之对人心灵的影响,从时间上看是最先,从重要性上看是最大。”尽管自然是上帝的另一面,是绝对真理的物化形式,但是自然的最重要的作用是荡涤世人心中的尘埃,使人向自己的神性回归。爱默生眼中的自然,是一种理性的自然,一种带有说教性的自然,一种被抽象、被升华了的自然。爱默生的自然观是透过自然来为社会服务,而不是长时间沉浸在大自然的怀抱。爱默生十分强调对自然的开垦和征服,更多地看到了自然的实用价值如果我们从爱默生的整个思想体系来看,不难理解上述的自然观。在他看来,“人就是一切,世界为人而存在,人决定自己的命运,人要自尊、自信、自助。”尽管这番话在今天看来颇带有些唯心主义色彩,但如果我们考察一下爱默生著作这本书时的时代背景,就不难发现原因了。爱默生(1803-1882)的一生几乎横亘了整个十九世纪的美国,而这一时期也是美国社会经济政治以及思想文化变动最为猛烈的一个时期之一了。资本主义的迅速发展使得美国社会物质主义和拜金主义盛行,而爱默生以及梭罗等超验主义者的思想主张正是对这种社会现象的否定与抵制。他主张的个人发展是对非人格化过程的针砭,但不可否认的是这种理论也为资产阶级狭隘的个人主义找到理论依据。总而言之,《论自然》作为爱默生的处女作,虽然在思想体系上还未成熟,但不可否认这是一部伟大的哲学作品。即使在今天仍能使我们受益匪浅。人的精神能够超越物质世界和自然,同时在自然中人又是自由平等的,我们只是自然地一部分,热爱自然,更要热爱我们赖以存在的精神世界。
本文标题:读论自然
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