茶与茶文化

153文秘班14号吴嘉怡22号钟国冰•一、中国茶文化的形成与发展•二、茶的典故与传说•三、中国茶道精神（一）隋唐茶文化根据茶在先前都是药用，在隋朝全民普遍饮茶，也多是认为对身体有益。隋朝基本是初步形成中国茶文化，公元780年，陆羽据此著《茶经》，把隋、唐茶文化形成了专有标志。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。以后又出现大量茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。唐代茶文化的形成与禅教的兴起有关，因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。在唐代形成的中国茶道分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。（二）宋代茶文化宋代茶业已有很大发展，推动了茶叶文化的发展，在文人中出现了专业品茶社团，有官员组成的汤社、佛教徒的千人社等。宋太祖赵匡胤是位嗜茶之士，在宫庭中设立茶事机关，宫廷用茶已分等级。茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，还赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机活泼，有人迁徙，邻里要献茶、有客来，要敬元宝茶，定婚时要下茶，结婚时要定茶，同房时要合茶。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。自元代以后，茶文化进入了曲折发展期。宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵，过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了其高洁深邃的本质。在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了喝礼儿、喝气派、玩茶。（三）明清茶文化•此时已出现蒸青、炒青、烘青等各茶类，茶的饮用已改成撮泡法，明代不少文人雅士留有传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》等。茶类的增多，泡茶的技艺有别，茶具的款式、质地、花纹千姿百态。到清朝茶叶出口已成一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。（四）现代的发展•1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体--“茶人之家”；•1983年湖北成立“陆羽茶文化研究会”；•1990年“中国茶人联谊会”在北京成立；•1993年“中国国际茶文化研究会”在湖洲成立，1991年中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放；•1998年中国国际和平茶文化交流馆建成。•随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。国际茶文化研讨会已开到第五，各省各市及主产茶县纷纷主办茶叶节，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的茶叶节不胜枚举。都以茶为载体，促进全面的经济贸易发展。二、茶的典故与传说•君山银针•茉莉花茶•碧螺春三、中国的茶道精神茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且注重精神内涵。中国茶道精神是“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是指中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。茶道精神亦称为茶道的四谛。（一）和---中国茶道哲学思想的核心•“和”是儒、佛、道三教共通的哲学理念。儒家对和的诠释，在茶事活动中表现得淋漓尽致。•在泡茶时，表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美。在待客是表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明礼之伦。••在饮茶过程中表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之礼。•在品茗的环境与心境方面表现为“普事故雅去虚华，宁静致远隐沉毅”的俭德之行。（二）静---中国茶道修习的必由之径•中国茶道是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，达到“天人合一”的“天乐”境界。（三）怡---中国茶道中茶人的身心享受•“怡”者，和悦、愉快之意。中国茶道是雅俗共赏之道，它体现于平常的日常生活之中，不讲形式，不拘一格。（四）真---中国茶道的终极追求•真，是中国茶道的起点也是中国茶道的终极追求。中国茶道在从事茶事时所讲究的“真”，不仅包括茶应是真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名家名人的真迹；用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，还包含了对人要真心，敬客要真情，说话要真诚，心境要真闲。茶是活动的每一个环节都要认真，每一个环节都要求真。