公共关系学论文试论儒家学说中的公关意识

公共关系学论文浅论儒家学说中的公关意识部别：政治理论教育一系姓名：卢贵林学号：31003014字数:32002公共关系学是本世纪初诞生的一门新兴学科。虽然发展时间不长，却广泛运用于社会的各个领域。作为一门科学的现代公共关系是十九世纪末二十世纪初才产生和发展起来的，但公共关系作为一种客观存在的社会关系和一种管理思想与活动方式却源远流长。“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”从最广泛的意义上讲，公共关系实质上就是人与人之间的关系，就是社会关系，是自人类社会诞生之日起就已经存在的。对于公共关系的涵义，人们从多角度多方位理解，目前并未形成统一的定义。有些学者强调公共关系的手段是传播沟通。有些学者认为公共关系的实质是社会关系。更多的学者则认为公共关系是一种管理哲学。我们一般认为“公共关系是社会组织为了塑造自身形象，得到公众的信任、支持和合作，实现组织与公众的共同利益，运用传播沟通手段，与社会公众之间建立的相互关系及其行为规范。”（《公共关系学》军事谊文出版社，1995年版，第5页。）各种定义的表述虽然不尽一致，但基本精神是一致的。“公共关系就是协调各种公众关系，争取社会舆论支持的一种传播沟通活动。”公共关系的基本构成要素是社会组织（主体）、相关公众（客体）和传播沟通（手段）。由于公共关系的基本思想符合社会的进步和发展要求，公共关系学愈发显示出其生命力。现在有的学者将以电脑业为代表的科学技术水平，以旅游业为代表的富裕生活程度，以公共关系为代表的经营管理效能，并列为衡量一个国家发达程度的三大标志。处于社会主义初级阶段的我国公共关系事业还不发达。我们如何3进一步完善我国的公共关系的理论和实践运用呢？中国是以儒家文化为主体的文明古国，本文试图通过我国儒家思想的深刻内涵与公共关系加以对比和认识。以期得到一些有益的启示。一、儒家仁学与“公众利益”公众是构成公共关系的三大要素之一，是公共关系工作的对象。公共关系的任务是协调行为主体与其他各类公众之间的关系，任何公共关系的策划者和实施者都必须始终确立公众利益至上的信条，才能取得成功。因而公共关系的出发点是公众的利益。同样，关心他人、关心公众的利益是儒家思想的核心内容，儒家力主仁政，所谓“仁”指的是社会中处理人与他人、人与社会关系的基本准则。“仁者，爱人。”可以说是孔子关于“仁”的种种界说中最本质、最扼要的概括。孔子主张“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，已欲达而达人。”（《论语·颜渊》）的忠恕之道，就是仁的具体表现。儒家认为国以民为本，施行仁政就必须“修己以安人，修己以安百姓。”（《论语·宪问》）“博施于民而能济众。”（《论语·雍也》）“因民之利而利之。”（《论语·尧曰》）这其中蕴含着为天下百姓谋求利益是一切的根本的思想。孟子则在性善论的基础上，发挥了系统的仁政学说。贵民、重民是他的仁政主张的理论依据和主要内容。孟子的思想是：“民为贵，君为轻，社稷次之。”（《孟子·尽心下》）总之，在人与人、人与社会的关系上，儒家突出的是利他人、利社会的精神，这与公共关系的“公众利益”的依据和出发点是一致的。4二、儒家的“义利”观与公共关系的“互利互惠”的基本原则公共关系是一种公众关系，是以利益为纽带的。公共关系要求社会组织的一切决策和行为，在为自身争取利益的同时，必须首先“利他”，而“利己”应是组织“利他”行为的自然结果。公共关系是在不违反道德原则和法律的前提下，以“利他”的方式实现“利己”，达到“利他”和“利己”的协调统一。儒家的义利观，是把义与利看作是一个既对立又统一的有机整体。“义者，宜也。”（《礼记·中庸》）利益分配的公平、合理，各得其宜，就是义。首先，儒家明确把求义或贪利作为区分君子或小人的界限。孔子言：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）在儒家看来，君子为人处世，安身立命应当以义为重。其次，儒家并不是对利作简单的否定，而是要求人们能自觉地以义取利。“义然后取”。（《论语·宪问》）孟子也指出：“欲贵者，人之同心也。”（《孟子·告子上》）再次，儒家主张国家利益应该建立在天下百姓的整体利益上，先有百姓的利益，而后才有君王的利益。孔子说：“百姓足，君孰于不足？百姓不足，君孰与足？”（《论语·颜渊》）因此孔子说：“无求生以害仁，有杀生以成仁。”（《论语·卫灵公》）孟子说：“舍身而取义”（《孟子·告子上》）总之，儒家的义利观与公共关系的“互利互惠”原则有一定的联系。针对社会重利轻义取向，要求“利”必须符合“义”的规范。儒5家既不反对“有利可图”，但同时又决不“唯利是图”。三、儒家倡导的“礼”与公共关系活动中的礼仪规范礼仪是社会道德风尚、民族精神面貌、个人修养和风度的具体体现。礼仪在公共关系中有着重要的作用，掌握公共关系礼仪是开展公共关系活动的必要手段。中国素有文明古国、礼仪之邦之称。在人际交往领域，中国古代社会一直沿袭重人事、重礼仪的传统。在儒家学说中礼是一个内容丰富的概念，它指礼节、礼仪，又指社会行为规范。儒家对礼是十分重视的，如何在社会和个体方面实现“仁”，即“爱人”，孔子认为最根本的方法就是“克己复礼”，就是要克制自己的起心动念、言行举止，使之不违背道德原则。“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”（《论语·颜渊》）而且孔子认为礼是治理国家的根本。其次，儒家认为礼不仅有外在的规范意义，其更重要的意义在于它内在的道德价值。孔子说：“人而不仁，如礼何？”（《论语·八佾》）从而主张以仁德为本的礼治代替以往的刑政为主的法治。孟子也说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）再次，儒家以礼仪规范去治理处事，处理人与人之间的关系，“和”是在执“礼”行“仁”中用以指导人们待人接物的准则即中庸原则。它使“礼”不至极轻极重，于情则不至过或不及，从而达到恰如其分，为人们所乐从的目的。总之，儒家所重视的“礼”，对于公共关系活动中所讲求的公共6关系礼仪，尤其对我国具体实践中的礼仪规范有重要的影响。四、儒家的“人和”“中庸”思想与公共关系公共关系要求一方面组织将信息传播给公众；另一方面公众将意愿和信息反馈传给组织，形成双向沟通。以此达到和谐的状态。儒家历来把追求人与人之间的谐调关系，创造一个良好的人事环境与组织环境放在首位，这恰恰同公共关系活动所追求的美好目标相一致。正是这个意义上有人把公共关系称为是一种追求“人和”的艺术。即儒家所言的“人和”思想体现了公共关系的精神实质。首先，是儒家的“人和”思想中的推己及人原则。如孔子的“己所不欲，勿施于人。”“己欲立而立人，己欲达而达人。”“仁者，爱人。”（《论语·颜渊》）以及孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）的思想，在公共关系中被称为“黄金法则”，在实践中收到了很好的效果。其次，儒家的“人和”思想贯穿于儒家思想的始终。如在“仁”中体现出来的是人与人的关系，儒家要求人们先自处于仁，再处人于仁。在义利观上，儒家则主张先利人后利己。对于“礼”儒家则要求先律己后律人，使整个社会形成为一个礼治的社会。总上可知，儒家所言的“仁”、“义”与“利”、“礼”等等，他们彼此相互联系，以仁为内在精神，以义为基本原则，以礼为外在行为规范，形成了有机的统一整体，从而形成了儒家的理想人格或伦理规范。1988年1月，75位世界诺贝尔奖金得者在巴黎会议上宣告：“人7类如果要在二十一世纪生存下去，必须回顾二千五百年前，去吸取孔子的智慧。”目前，公共关系在我国的理解和运用，存在着很大的不足与误区，甚至歪曲了公共关系的实质。今天，我们必须追溯历史，发扬中国儒家文化的优秀传统，使中国的公共关系的理论和实践能充分与我国的文化传统联系起来，充分体现中华民族文化中重人情、重伦理、重道义的优秀传统，在目前的大好形势下，我们应当将中国的优秀文化精神与公共关系的基本精神融合起来，建设和发展具有我国和民族特色的公共关系学。【参考文献】:[1]《论语》[2]《孟子》[3]《公共关系学》军事谊文出版社1995年版[4]《中国哲学史》北京大学出版社2003年第二版[5]何香枝《试论儒家学说中的公关意识》《福州大学学报：社科版》1999年第四期[6]黄懿慧《儒家文化与中国公共关系的建构》《国际新闻界》2002年02期[7]干勤《论我国公共关系市场的持续健康发展》《重庆工商大学学报：社科版》2004年01期[8]谢景芬《全球化时代的中国公共关系》《重庆商学院学报》2001年04期