第四讲 西方马克思主义理论的形成和发展

马克思主义史讲义第四讲西方马克思主义理论的形成和发展马克思主义在西方传播的一个突出表现，是一大批西方学者或政治家对马克思主义的理论和实践提出了自己的看法和研究成果，他们著书立说，传授弟子，建立学派，在社会上形成了一阵又一阵的研究马克思主义的热潮。尽管他们观点各异，对马克思主义的理解往往失之偏颇，立论也并不切实可行，但确实反映了西方社会对马克思主义的追求和向往，反映了一部分知识分子对现实的不满和揭露，反映了人们从现实中寻求出路的种种探索。从本世纪二三十年代的卢卡奇、柯尔施开始，一直到葛兰西和战后的法兰克福学派，都在对马克思主义做出自己的解释，对这一学说的发展和未来命运做出自己的论断。我们并不主张马克思主义的多元化，但我们相信马克思主义是科学，是真理，真理会愈辩愈明，分歧不可怕，挑战不足惧，人们在探究马克思主义的过程中终究会通过不同途径走向真理和接受真理的。百川终究是要汇人大海的。应该说，马克思主义和社会主义获得了空前的胜利和广阔的发展。这是马克思主义从诞生以来前人奠基和开拓的结果，是马克思主义从理论走向实践不断转化而形成的巨大飞跃。但是，飞速发展的历史也会裹挟着某些幼稚的、不成熟的、粗糙的、有待消化的、甚至错误的东西，历史的曲折以至暂时的局部的后退是难以完全避免的。只要我们从中吸取教训，就可以变坏事为好事，成为我们继续前进的宝贵财富。思考题1、西方马克思主义有哪些共同的理论倾向。2、简述西方马克思主义的哲学理论、资本主义理论和社会主义理论。西方马克思主义思潮产生于19世纪20年代初期。起初，它只是由匈牙利、德国和意大利等国的共产党人通过批评第二国际的修正主义和共产国际的列宁主义，试图重新阐释和构建马克思主义的理论思潮。西方马克思主义理论思潮的政治成分十分复杂，流派众多，始终没有形成统一的思想体系，各个流派和思想家的观点也不尽相同，但它们大都围绕着大致相同的主题进行研究，阐发自己的哲学理论、资本主义理论和社会主义理论等，所涉及的理论领域主要有哲学、政治学、经济学、社会学、心理学、文学等。一、西方马克思主义的历史发展和基本特征1“西方马克思主义”的界定“西方马克思主义”是一个颇有争议的概念。争议的焦点在于如何界定这股思潮以及它的性质。一般来说，人们都认为西方马克思主义的创始人是匈牙利共产党理论家卢卡奇和德国共产党理论家柯尔施。1923年，他们分别著书对马克思主义进行新的诠释，强调马克思思想与黑格尔思想的连续性，把马克思主义解释成为一种人道主义。由于这是一种与第二国际的科学主义解释、第三国际的列宁主义理解完全不同的观点，曾经受到共产国际的批评指责。卢卡奇作了自我批评，宣布收回自己的观点。柯尔施拒不认错，1926年被开除出党。1930年，柯尔施发表《关于“马克思主义和哲学”问题的现状-----一个反批判》文章进行反批判。他首次使用“西方马克思主义”的概念，以表示与第二国际的“正统马克思主义”和以列宁为代表的“苏联马克思主义”相对立的马克思主义观。但当时，这个概念没有被引起注意。1955年，法国哲学家梅洛—庞蒂在《辩证法的历险》一书中专辟一章讨论“西方马克思主义”问题。他不仅沿袭了柯尔施的“西方马克思主义”概念，而且把匈牙利共产党人卢卡奇称为西方马克思主义的创始人，把卢卡奇1923年发表的《历史与阶级意识》看做是西方马克思主义的“圣经”。尽管卢卡奇本人对这一提法提出抗议，否认西方马克思主义思潮的存在，但“西方马克思主义”概念此后在西方社会中还是逐步流行开来。在以后的发展中，“西方马克思主义”的含义得到多次修正。1976年，英国新左派理论家佩里·安德森对“西方马克思主义”所作的重新解释。他在《西方马克思主义探讨》一书中列出了一长串属于西方马克思主义者的名单，其中既有卢卡奇、柯尔施等人本主义者，也包括德拉—沃尔佩、阿尔都塞等科学主义者。他认为，虽然这些人物之间存在着种种分歧和对立，但他们的观点“仍然构成——种具有共同学术传统的理论”。从柯尔施到安德森，“西方马克思主义”不仅具有特定的意识形态内涵，同时也是—个地域性很强的概念。1978年，加拿大“生态学马克思主义”者本·阿格尔在《西方马克思主义概论》中，去掉了这一概念的地域性含义，只强调其意识形态特征。他认为，西方马克思主义是与传统马克思主义有别的、赋予特定意识形态的马克思主义，任何一种马克思主义流派，不论它诞生在东方还是西方，只要具有这些意识形态的特征，都可以包括在“西方马克思主义”之中。这样，东欧“人道主义的马克思主义”、北美的马克思主义和一些并不以马克思主义者自称的理论家，也被列入西方马克思主义者之中。我国学术界对“西方马克思主义”概念的使用，包括狭义和广义两种。在狭义上，学者们各自有不同的解释；在广义上，如认为“只要符合如下三个条件，国内学界一般都把这些思想列入‘西方马克思主义’的范围：其一，‘西方马克思主义’具有地域的含义，他们当然首先是属于西方的理论家；其二，‘西方马克思主义’作为马克思主义的—个重要流派或倾向，它的提出者必须自己确认自己是马克思主义的拥护者和信奉者，也就是说，他们必须自称是马克思主义者；其三，‘西方马克思主义’作为一种独特的马克思主义，它应当与传统的马克思主义迥然有别，即他们的理论必须与承继第二国际、第三国际、第四国际的各种传统的马克思主义理论有着明显的区别”。①这几乎成了我国学术界对西方马克思主义概念约定俗成的认识。2、西方马克思主义的历史发展西方马克思主义的发展大致经历了三个阶段。第一阶段，西方马克思主义的形成阶段：20世纪20年代初到30年代初这一阶段的西方马克思主义只是国际共运内部的一种非正统的马克思主义理论观点，还没有成为独立的社会思潮。卢卡奇发表《历史和阶级意识》和柯尔施发表《马克思主义和哲学》，是西方马克思主义形成的标志。他们两人在寻找革命失败原因、探索革命道路的过程中，形成了黑格尔主义的马克思主义。西方马克思主义思潮形成的最直接原因涉及当时的革命形势。俄国取得十月革命胜利后，一些西欧资本主义国家相继爆发了以工人和士兵为主的城市无产阶级起义，但是都被反动势力镇压下去。俄国革命胜利和西方革命失败的不同结局，促使中、西欧国家的共产党人和左派人士反复思索一个问题：革命失败的原因是什么？俄国革命道路在资产阶级实力强大的西欧是否具有普遍意义？西欧无产阶级革命是否存在另一条实践的道路？在追寻答案中，开始了新的理论问题的探寻。①陈学明：《评“西方马克思主义”的最新理论成果》，《毛泽东邓小平理论研究》，2005年第1期。卢卡奇和柯尔施在批判第二国际机会主义的同时，阐述了他们不同于或者部分不同于列宁甚至恩格斯主张的哲学思想和政治思想。同时，意大利共产党主要领袖葛兰西也对马克思主义作出了自己的说明。他们认为，西方无产阶级革命失败的原因，不是由于客观经济条件不成熟，而是由于无产阶级缺乏足够的主观精神准备，无产阶级丧失了阶级意识。而造成“无产阶级意识的危机”的根源是，第二国际的庸俗唯物主义经济决定论的“经济主义”和把马克思主义“科学主义”化的理论错误，导致了资产阶级意识形态和商品经济产生的物化意识影响。同时，也证明俄国革命道路在中西欧是行不通的。对于这些问题，恩格斯晚年对自然辩证法的强调有着不可推卸的责任，第三国际的列宁主义同样具有自然唯物主义和机械反映论的缺陷。要唤醒无产阶级的阶级意识，必须反对第二国际和列宁主义的自然唯物主义、庸俗经济决定论和历史宿命论，揭示马克思主义的“黑格尔来源”，用黑格尔思想解释和改造马克思主义，突出历史辩证法，重建马克思主义哲学。他们明确作出了“正统的马克思主义”和“西方马克思主义”的区分，认为第二国际的理论家们和列宁、斯大林为代表的马克思主义是“官方的马克思主义”，而以卢卡奇、柯尔施为代表的“西方马克思主义”是“真正的马克思主义”。卢卡奇和柯尔施的观点一发表，立刻引起极大的反响。1924年的共产国际第五次代表大会将其视为“理论上的修正主义”，给予了严厉批判。然而，一些对共产国际的理论和政策不满的人，开始另辟蹊径研究和解释马克思的思想，使得西方马克思主义思潮逐渐得以形成并明朗化。早期的西方马克思主义不同于后来的西方马克思主义：其一，它仅仅是共产国际内部的一个反对派，是欧洲共产党内出现的—种对马克思主义的不同解释。其二，它的矛头指向主要是伯恩斯坦和考茨基等人的机会主义及其哲学基础，在政治上同党没有根本分歧。其三，它关注现实，积极探索发达资本主义国家中无产阶级革命的可能性和现实性，重视增强无产阶级的阶级意识。其四，它强调马克思主义哲学对于黑格尔哲学的继承性，证明马克思基本上是黑格尔主义者，较少受到资产阶级哲学思想的影响。第二阶段，西方马克思主义发展阶段：从20世纪30年代初到60年代末。这一时期，西方马克思主义队伍不断扩大，使西方马克思主义从国际共产主义运动内部的非正统马克思主义观点，逐步扩展为西方发达资本主义国家各种与列宁主义相对立的所谓“马克思主义”思潮的集合体，成为一种世界性思潮，在西方社会产生一定的影响。在西方马克思主义的发展中，有三个方面的因素产生过重要影响：一是西方资本主义和苏联社会主义在不同时期出现新情况、新特征，要求西方马克思主义者做出马克思主义的解释；二是由于马克思《1844年经济学一哲学手稿》的发现，需要进行解读；三是各种西方哲学思潮的涌现，影响到西方马克思主义者对马克思主义的理解。由于西方马克思主义的研究主题不断发生变化，开始形成具有不同理论特色的马克思主义流派，包括：存在主义的马克思主义、弗洛伊德主义的马克思主义、新实证主义的马克思主义和结构主义的马克思主义，表现出人本主义的马克思主义和科学主义的马克思主义的尖锐对立。其中，人道主义的观点始终占据西方马克思主义思潮的主导地位。20世纪30年代，西方国家普遍处于经济危机和政治危机之中，德国法西斯政权的建立，使西方国家陷入战争灾难的深渊。为了说明法西斯主义产生的原因，把西方国家从独裁主义暴政下解脱出来，—批信守马克思主义关于人类解放革命的理论家，活跃在德国、奥地利、英国。在精神分析学的影响下，他们大多视弗洛伊德的心理学为“发展”马克思主义的理论来源，企图实现马克思主义理论与某种西方哲学的对接。这种尝试后来成为西方马克思主义思潮中普遍的理论思路。20世纪50～60年代，西方马克思主义呈现一派繁荣景象。20世纪50年代中期，异化和人道主义成为西方马克思主义频频使用的概念，这是由当时一系列的事件引发的，如苏共“二十大”和波匈事件，马克思《1844年经济学一哲学手稿》的发现等。此后，从人本主义角度理解马克思主义就成为西方马克思主义的—个重要视角。以阿尔都塞为代表的结构主义的马克思主义，坚决反对把马克思主义人道主义化，要求突出马克思主义的科学性，保证马克思主义理论的严密性和独立自主性。但是这些观点始终没能成为西方马克思主义思潮的主流。第二次世界大战后，西方马克思主义的发展呈现出三个基本特征：一是制造西方马克思主义与列宁主义明确对立，制造“两个马克思”的对立，同时把批判的重点直接指向“斯大林主义”。二是出现与非马克思主义相融合的倾向，主张用现代资产阶级哲学补充和发展马克思主义。三是脱离无产阶级的斗争实践，把他们囚禁于纯学术领域之中。第三阶段，当代西方马克思主义新变化阶段：20世纪70年代以后。这一阶段是西方马克思主义转向更加多样化的发展阶段。随着新的科技革命的发展，西方发达资本主义进入“新的产业革命阶段”。反映在理论上，就使西方马克思主义开始从人本主义哲学转向为对现代资本主义的全面社会批判。研究主题从哲学、文化问题转向政治、经济等现实问题，法兰克福学派、存在主义马克思主义、弗洛伊德主义马克思主义、结构主义马克思主义发生分化，分析马克思主义、生态学马克思主义、后现代马克思主义、女权主义的马克思主义、市场社会主义等新的派别应时产生。1968年5月，法国爆发了由青年学生、工人和“新左派”参加的“造反运动”，尔后迅速波及西欧、北美其他国家，这就是西方现代史上著名的“五月风暴”，西方马克思主义是这场运动的指导思想，许多西方马克思主义者亲自参加并指导学生运动，使西方马克思主义第一次在现实