哈该书(天道圣经注释)

哈該書(天道聖經註釋)唐佑之總論復興先知之著作在舊約中，復興時期的先知為哈該、撒迦利亞及瑪拉基。他們是在被擄歸回的時候，向以色列傳揚耶和華的信息。哈該與撒迦利亞是同時期的，約在主前520年，他們信息的重點，在於重建聖殿，憧憬復興的前景。瑪拉基較遲，可能在以斯拉與尼希米的時期，聖殿早已重建，但宗教狀況不佳，以色列人對神復興的應許發生懷疑，缺乏信心，在敬拜上只是外表的禮儀，先知再加以警戒，耶和華是公義的神，祂是輕慢不得的。（一）復興的背景（二）聖殿的意義（三）彌賽亞預言（一）復興的背景在被擄以前的先知，以色列民族的敗亡，已經是朝不保夕，急速地將被擄掠。雖然他們仍懷盼望，深信耶和華最後必得勝利，但在目前的困境中，是有極端的危險。這些先知成為當代的守望者，警戒將至的災難（耶四5；結三17，卅三4；何五8，八1；珥二1；摩三6）。從阿摩司起，以色列北國與猶大南國，都得接受災難的信息。火必焚燬耶路撒冷（摩二5），撒瑪利亞的結局已將臨到（摩三15，八2）。以色列人好似獅子吞食中的掠物，被撕碎，遭肉食，無法逃脫（何五14，十三7、8）。光已經熄滅了（賽五30），地土必然荒涼（六11），洪水氾濫、已經漲到頸項（八7、8）。雖然猶大在希西家王的改革下，已從頹勢中挽回。但瑪拿西暴政的統治，又淪落在迷信與罪惡之中，直至約西亞王再次的改革，從表面看，這是更澈底的革新。但實際上罪惡的積習太深，曾幾何時，人民又深陷於異教的惡行裏。在約西亞於戰場下陣亡之後，國家的衰敗每況愈下。終於在587年聖城陷落，聖殿被毀，國家就此敗亡了。從舊約的歷史看，從摩西至基督，有無限滄桑的經驗。出埃及時，神曾恩慈地向以色列啟示。以後似乎一直有衰落的現象。改革是有的，常無法持久。在整個的悲劇中，重復看歷史的因果：被揀選、蒙福分、背聖約、叛逆神。南北二國相繼淪落敗亡，一蹶不振，在神的審判之下，再也無法恢復民族獨立自主的尊榮。他們好像野葡萄一樣，長得很不正常（賽五2；耶二21），這樣的樹木一定倒下（賽六13）。以後災殃頻仍。聖城另一次浩劫，是在主後70年，再遭擄掠，又預言末時最後的審判（太廿四章）。被擄的事，對以色列與猶大，真是「耶和華的日子」。聖城的浩劫是在597年開始（所謂第一次擄掠），至587年被毀（第二次擄掠）。還有583年因巴比倫委派的基大利被殺，釀成第三次擄掠。在以色列人的感受中，民族的生命完全死亡了。他們已成枯骨，希望也已消失殆盡了（結卌七11）。從人的觀點看，他們再也沒有甚麼可依據的盼望，但是以西結卻看見一幅復興的異象，復活竟然成為必有的現實。耶和華要再造祂的子民，並將分裂的兩國再度聯合起來，在大家的領導之下，聖殿重新建立（結卌七章）。揀選與聖約，在以賽亞書第二部（四十至四十八章）早有預言。這位偉大的救贖主，要將以色列當作祂的僕人，雅各是祂所揀選的（四十一8），所以他們不必害怕。祂為自己的緣故，要塗抹他們的罪污（四十三25），計劃他們歸回故土，重建聖殿（四十四28）。波斯王古列雖為外邦人，也可被耶和華用作他的受膏者，為成就祂的目的。他們突然發現這位無比的神可以饒恕他們過去的罪惡，實現他們現在的救恩，並且預示地們將來的榮耀。天地都要見證：耶和華愛他們（賽亞四十八14）。這就是先知的信息。以色列歷史展開新的一頁，就是在539年，古列經過二十年的征服列國的生涯，以新世界帝國君王之尊，凱旋進入巴比倫大城。巴比倫在562年尼布甲尼撒王離世之後已在衰敗中。六年之後，他的繼承者被尼布尼多逐出，而奪取了王位，引起許多反對的勢力，使他在552年規避到亞拉伯，由他兒子伯提撒沙來當政。那時波斯王室中的古列，不僅在本國獲取了王權，也趁瑪代內部之分爭，而輕取那國的政權。從此，瑪代波斯成為一個統一的國家。他的權力擴展至亞美尼亞(Armenia)與革巴多西亞(Cappadocia)。他征服了整個小亞西亞及希臘，更向東到達百底亞(Parthia)與阿富汗(Afghanistan)。事實上，版圖之大在當時是空前的。甚至以攔(Elam)以及亞述國都已向他降服。巴比倫完全是孤立的地位。終於在539年10月，為古列的帝國所征服。這樣的局勢以後果然影響猶太人，記載在以斯拉記第一章一節至四章五節。照第一章二節所說，古列承認：「耶和華天上的神，已將天下萬國賜給哉，又囑咐我在猶大的耶路撒冷，為祂建造殿宇。」在「古列紀念柱」(CyrusCylinder)上的文獻，可看出這樣的說法，記述他征服巴比倫之後，重建聖殿，恢復別族的信仰：「求諸神因我恢復他們的聖所，垂聽我每日禱告而施恩……」1其實他只是為政治的目的而給予宗教的贊助。但是對猶太人來說，確是一項鼓勵。他們可以返回故土，在耶路撒冷重建聖殿，並且收回一切被尼布甲尼撒擄去的器皿。以斯拉記列出歸回者的名錄（二章）之後，即重修祭壇（三1-6）。獻祭的事竟然在聖殿的廢墟上恢復。以後又得古列王的准許，運來許多木材（三7），重建聖殿的事終於開始了（三8-13）。可惜重建的進度太慢。有些混雜的人，他們想與猶太人合作共同建造，以爭取政治的便利。當時猶大的領袖所羅巴伯與約書亞立即拒絕妥協，因為若不抗拒，無疑接受宗教的背道與道德的墮落。於是敵對的情形足以阻止重建的工作，聖殿仍是一片廢墟，直到主前520年（參閱拉四1-5）。古列於530年在戰場上陣亡，他正與野蠻民族來東北的進犯，那時他還未曾完成交通建設，軍隊調動的系統還不完善，但是他開明的作風確實甚負盛名。根據歷史學家希羅多德(Herodotus)的著述，古列為波斯的國父，因為他以慈悲為懷，專為人民謀求福祉。2他的兒子康比西斯(Cambyses)卻是個暴君，十分顧忌對他王權威脅的勢力。結果他還是被他兄弟巴底雅(Bardiya)刺死，（有一說，他是被逼自殺的）因為這位兄弟甚得民心。康比西斯最傑出的成就，是征服埃及，併入波斯帝國的版圖。在522年，在他從衣索匹亞（或埃底阿伯Ethopia）回來的途中，聞說冒充他兄弟巴底雅的人篡奪王位，發生在東部。細節不甚清楚，有人甚至以為是他自殺身死。當時既無直接的繼承人，大利烏原是書珊的省長之子，是在康比西斯手下的將領，隨即就奪取了王位，那時康比西斯的軍隊正好途經巴勒士坦，掠去許多財物，造成貧窮的現象，可能就是哈該所指出的（一6、9，二16起）。康比西斯死後，許多叛變的事就應運而生。大利烏王首先要除盡巴底雅殘餘的勢力。在522年9月，在各地仍有戰事，從伊朗到東部，從小亞西亞至西部，從埃及到南部，這些都記載在石碑上，在伊朗的畢希斯登山崖(Behistuncliff)可以發現，在左邊有大利烏王的像，腳踏在加大瑪(Gautama:pseudo-Bardiya)俯伏的身上。3究竟甚麼時候才止息這些叛亂，有不同的說法（參閱亞一11）。但大利烏建立他的王朝，是在520年左右。那時哈該與撒迦利亞，奉耶和華的命傳信息。這兩位先知對當時時局的感應怎樣，殊難臆料。但在他們以前的先知常在歷史的危機發言，那麼波斯的情勢是否也在這兩位先知的意念中呢？有的學者認為如此，4但他們應該在十八個月以前發言，因為那時的情形更為重要，實在從他們的信息中，並無任何跡象。但是列國的紛擾只有使猶大更警覺神公義的審判。波斯國的不妥，也許引起人們想起阿摩司時代的大地震（摩八8及九5）。耶和華在萬民中施行審判，是否引起先知的願望，大家的政權還要恢復。如果這位彌賽亞要來，聖殿必會歡迎他。先知以西結曾看到這盼望，聖殿必須重建，現在就得採取行動。但是在幼發拉底大河那邊的總督省長們，他們是親波斯政權的，就強調古列批准的重建計劃，向大利烏來建議。有一項文獻，在伊克巴德那(Ecbatana)發現。內中記載的，大利烏非但不可禁止，兩且應積極地給予物質的援助（拉五6-六12）。大利烏對這事一定十分重視，因為他常感到任何對本國的政權有所威脅，就不可任其發展，看來他並沒有懷疑猶太人，對尼希米在耶路撒冷所為的，並不反對。關於所羅巴伯以後的情形，我們不得而知，但是似乎以後沒有繼承他的人，是否波斯政權對他有所顧忌？至少猶大人對他的期望太高，引起波斯的猜忌，也未可知（參閱該二21-22；亞四6起）。但是無論如何，聖殿還是繼續地在重建的過程中，最後於516年完成，似乎沒有遭受波斯的反對，沒有歷史的資料足可稽考，但聖殿建成卻是事實。5從聖殿建成之後，一直到以斯拉的時代(515-458B.C.)，只有兩件分開的事件，記載在以斯拉記第四章六至廿三節。那是在大利烏王時代的一些有關國際關係的。首先，他曾組成建築公路的工程，使王家旅行的路程可減少很多（好似撒迦利亞描述馬隊巡邏遍地一段）。第二，大利烏面對希臘權力的興起，使世界首領們的注意力轉向西方，果然希臘繼波斯之後成為強權。那時希臘與近東已有貿易的交往。事實上，主前二千年就有這樣的貿易，但以後發展更多。但是波斯與希臘的衝突，確將大批的亞洲人帶到希臘本土。所以那時已經提到希臘，在聖經的書卷中出現，就不足為奇了（參閱亞九13）。猶太的歷史總是與強國有關，因為他們已經喪失了自主。主前第五世紀時，撒瑪利亞的官員向他們徵稅太重，超過他們的收入（尼五4），又向他們個人徵稅（五15）。他們又屢受控告，說他們當地的政府太集權，這是在亞哈隨魯王（拉四6），亞達薛西王（四7-23）的時候。猶太人既無法自行申辯，只感到他們十分無助。他們對將來不敢寄以希望，民心低落，宗教與道德的情形都差，尤其是在瑪拉基書中反映出來。先知並非沒有給他們看到一幅光明的畫面，其實他們所給予的，是一種久遠的見解，一直向前展望。甚至在新約，仍看見這榮耀的盼望。基督終於降世，兩且祂還要再來，實現祂最後的國，指甚麼時候，並怎樣的時候，只是需要詳細察看這些事（參閱彼前一10-12）。1J.Pritchard,DocumentofOldTestamentTimes,1955,93,94,AncientNearEasternText,315,316,J.A.Thompson,TheBibleandArchaeology,1962,174-180.2HerodotusIII,89,214(PenguinClassicEdition)3J.Pritchard,TheAncientNearEasterninPictures,plates,1954,249,250.4J.Bright,HistoryofIsrael,1960,355.D.WintonThomas,Haggai,Interpreter'sBible,VI,1039.5P.R.Ackroyd,ExileandRestoration,1968,165.（二）聖殿的意義哈該與撒迦利亞基本的任務，是在鼓勵人民重建聖殿。這就引起一個問題，在當代他們的信仰思想是甚麼？先知的工作，本來不是為發動建造聖殿的事。先知拿單當時曾准許大的繼承人建殿（撒下七12），在拿單的眼中，耶和華的顯在，聖殿還不如帳幕那麼具體，因為帳幕可以移動，更有自由表明神與人的關係，神可常在會幕和帳幕中行走（七6）。至於禮儀方面，在會幕與聖殿，是沒有甚麼分別，雖然聖殿是固定的建築，並不因此影響敬拜的性質。關於獻祭的價值，常引起人們的研究。在第八世紀的先知信息中，強調赦罪的恩典不是在於禮儀，而在於悔改歸主，有良善的行為（參閱賽一11-20）。獻祭的只能對付外面的罪，而不是內裏的罪。以色列人只是以禮儀的外表，看到從外表至內裏切實與神和好的經驗。6個人得赦罪的恩典，並非一定要有獻祭的行動（撒下十二13，詩卅二5）。有些詩篇甚至認為獻祭並非神所要求的（詩四十6，五十一16、17）。先知在被擄時特別強調，耶和華並不只在聖所，甚至在被擄之地（耶廿九12-14；結十一16）。但是聖殿的重建，最基本的原因，不只在禮儀，如果參閱詩篇第五十一篇十六、十七節，可有這樣的答復。在舊約中以色列人的觀念，錫安是一個重要的地名，有很豐富的涵義。這個地名首次出現在大攻取耶路撒冷事件的記載中（撒下五7）。錫安山成為大王權的象徵，大的王位是永遠的，因為他的朝代永久不衰的（撒下七16）。這就與彌賽亞盼望有所連貫的。當耶和華揀選錫安為祂居所（詩一三二12、14），這聖所要永遠分別為聖（代下三十8）。錫安山是神所愛的，祂