论日本传统武士道精神教育与中国传统武侠精神教育异同

1论日本传统武士道精神教育与中国传统武侠精神教育异同摘要：“飞雪连天射白鹿，笑书神侠倚碧鸳。”这是中国观众对武侠金庸大师的作品的称赞，而以金庸为主的武侠小说正是中国武侠精神的集中体现。在中国的邻邦，日本则是以武士道精神而闻名遐迩。但，中日文化相互交融，且以亚太文化圈为共生点，二者的侠道精神更是有着相似与不同。本文旨在浅谈武士道精神与中国武侠精神教育的异同，并对于如何传承中国优秀的传统精神教育给予相关建议。关键词：武士道精神，中国传统武侠精神，文化传承，精神教育一.何为日本武士道精神从大多数人的角度来看，武士的形象是一个有着敏捷动作的剑的人迅速砍下了他的敌人。但原来的武士没有展示杀手的灵魂。那么武士一词是指什么样的人物呢？武士的精神“武士道精神”是什么样的概念？首先，武士的基本武士精神不是要成为一名武士。武士道的概念意味着有能力面对自己的内在自我，而不是用武力压倒别人。这是一种独特的日本艺术形式，也是展示心灵状态的道德准则。2这种精神由七个想法组成仁（JIN），义（GI），礼（REI），智（CHI），信（胫），忠（CYU），诚（SEI）。↓这些想法的含义↓仁[（jin）=爱和同情]代表同情，这也应该给予敌人。义[（gi）=真理和正义]代表公平竞争，如果你通过暗中手段赢得比赛，你将不会得到承认。礼[（rei）=礼貌]代表思考他人的方式，表达方式可以让人看到。智[（chi）=智慧]是指能够看到事物的内心的知识，总是努力学习，总是期待提高技术。信[（shin）=信仰]代表有信心和信任的力量。在日本老年，没有合同的概念，一个人的话是他的纽带，这就够了。忠[（cyu）=忠诚]代表自愿忠于你爱的人，这不是被迫的。受到无能的领导者的影响，与对所爱的事物的忠诚度不一样。对不尊重或不爱的人不可能有忠诚。诚[（sei）=Promise]你所说的将会发生。无论你说什么，你都应该保护你的生命，如果你不保护它，请付出你的死亡。顺便提及[（shin）]归因于[（sei）]。3这样，武士道是一个让人们以美丽的方式生活的主意。这不仅仅是为了武士。这是一种可能适用于所有人的思维方式，包括妇女和儿童。在过去的日本，有一段时期西方式的阶级社会存在。然而，据说对人的分类和基于他们阶级的歧视的反应是催生了武士（武士道精神）。当然，在西方也有鞠躬的传统，但这是贵族之间发生的事情。从根本上说，这是一场表演。在西方，有一种向外部世界展示美的愿望，相比之下，日本武士道和美的理念是要有一个自我控制的头脑，并保持你的内在美。在日本文化中，男士，女士，儿童，与社会阶层无关的每个人都要彬彬有礼，这是一种思维方式，没有特别绅士和女士的特殊待遇。例如，即使对无家可归的人也要有礼貌，并且如果有人有麻烦向他们表明同情心。那就是武士道。大多数人会怀疑是否真的有必要对无家可归者保持礼貌。无家可归者也是社会机器中的一个齿轮。你现在住在这里的原因是因为你身边的所有人。这就是为什么你是这样的原因，如果你想到这一点，对每一个活着的人表示礼貌是一种表达对活着的感激之情的方式。在西方，在吃东西之前向上帝祈祷的习俗部分存在，但在日本，祷告不是奉献给上帝，而是奉献给给我们生命的植物和动物。它们不仅是生物，而且思想是人类和动物处于同一水平。4另外，相关学者认为武士，对于他们来说最重要的是承担责任和履行职责。死亡只是履行职责的一种方式;下一个是第二个。不履行职责所规定的职责比死亡更可怕。切腹是向战士道歉的唯一方式。若宁指的是一名逃脱或犯下罪行的战士，或一个死亡但害怕死亡的人。武士道的类型:叶子隐藏了武士道，主要强调名字，忠诚，勇气，死亡和疯狂，山本代表。儒家“武士道”主要强调山鹿素食的诚信、勇气、谦逊、忠诚和仁爱。武士道的要求是:“正义”是武士主义中最严格的训诫，要求士兵遵守正义和道德。“勇”要求战士有勇气，有毅力，也要有强壮的武术。“仁”使战士不是武术的武器，而是宽容、慈悲、慈悲和慈悲的美德。“礼”不仅是一种优雅，也是他人感受与关怀的外在表现。诚实要求战士诚实，不受企业的诱惑。“荣誉”意识包括个人尊严和意识价值意识。它要求战士们为他们的荣誉付出代价，他们必须把自己和那些坚持不懈的人区别开来。“忠诚与正义”是最重要的。它是所有情况下都存在的关系的纽带。忠实于自己的主人是战士的信条。它要求士兵控制自己的欲望，而不是被欲望控制。只有这样，他们才能侍奉君主，保护国家人民。5日本武士道。日本常见的樱花是武士。因为他们认为樱桃的特征与战士的特征是一致的。首先，看过樱花的人都知道，樱花是美丽的，但盛开的樱花更美丽。这与武士集团的精神非常相似。武士道注重的是共性，而不是欧洲战士的个性。然而，他的共同性实际上比欧洲战斗人员要窄。这种团队精神和团结是不同的。日本士兵和评估的历史爱国忠诚,但他是否忠于他的骑士,如真田Yongshi的战国时代,反帝国主义明治战士力量,日本人给了非常积极的评价,判断标准不是他们的行动是对日本有利,而是因为他们忠于他们的组织和实施一批武士道战士。这是武士所倡导的精神境界。它在美丽而美丽的瞬间达到生命的巅峰，发挥其最大的价值。然后，她的生活结束了，没有任何怀旧之情。武士自杀并非因为输不起，也不是因为失败而感到羞耻才因屈辱而自杀，武士并没有这么脆弱，自杀是因为感到自己已经尽到最大的努力了，自己的心愿已经了结，自己的一生已经不可能有更大的辉煌了，此时此刻就应该像樱花一样毫无留恋的凋谢。二．何为中国传统武侠精神中国的武侠精神在一定程度上是源于传统的儒家文化和墨家文化。在一定程度上，我们可以说是武侠是文人的意气风发，是藏于文人心中的梦。但是，中国的武侠精神是渊源已久的。我认为，中国传统的武侠精神，是从墨家思想发展而来的。其中有两个重要的精神一直在中6国侠义精神里。第一个是“义”第二个是“信”。义者，是侠客最主要的精神，在墨家思想里“非攻兼爱”都是义的表现，路见不平，拔刀相助是墨者之非攻也，不恃强凌弱是谓兼爱。楚国攻打弱小的宋国，墨子派弟子禽滑釐带三百人持守城装备帮助宋国，使楚国退兵从而保全了弱小的宋国。无所求，还自带工具与干粮帮助别人守城。正是路见不平，拔刀相助的侠者精神。也正侠客的“义”之所在。信者：信是中国儒家学说中最重要的观点之一，所谓是“人而无信,不知其可也。”如汉初的大侠季布，在当时就有“黄金百两，不如季布一诺”这样的说法。在古典侠客之中，信用很重要，无信而不立，无信而不行。承诺之事，一定办到。这也是古典侠客必须的精神美德。到了近代，梁启超先生把侠客的精神提高了一个层次，也侠客精神更具体化了，他说：“侠之大者，为国为民。侠之小者，为友为邻。”这也是我们近代所读武侠小说的主要精神。像金庸的武侠小说中的郭靖、乔峰都是典型的侠之大者为国为民。其实中国近代史上也有侠之大者，女侠秋瑾算一位，谭嗣同也算一位。秋瑾与谭嗣同都出身于官宦人家。本有优越的生活，而他们确选择了另外一条激进之路。为革命与变法舍身赴死，为中华民族进步而献身。这样的人亦可称之为大侠。中国长久以来有很多偶像崇拜，大体而言有四种是最重要的。一是圣人，扬雄在《法言》里说：“或问：‘五百岁而圣人出，有诸？’曰：‘尧、舜、禹，君臣也，而并：文、武、周公，父子也，7而处，汤、孔子，数百岁而生。因往从推来，虽千一不可知也。’”直接否认了圣人出现的频率与时间问题，但并没有否认圣人本身。二是明君，明君和圣人类似，很多圣人就是明君。明君就是开明君主，雄才大略，如汉武帝、唐太宗等，他们或者挽救人民于水火之中，或者开创了太平盛世。和明君相对立的有暴君，荒淫无道，穷兵黩武，如夏桀、商纣，人人痛恨之。有昏君，昏聩无能，缺乏治国才能，是亡国的料，但本性不坏，如李后主、宋徽宗。还有庸君，水平中人左右，仅能维持，但毫无作为。历代君王中，庸君最多，昏君其次，暴君再次，最少的是明君，因此人们期待“王者归来”。三是清官（忠臣），清官对应于昏官（奸臣），这是君主制度下的必然反映，人们不敢反皇帝，但可以反昏官、奸臣，因为这也不利于皇权统治。历代清官（忠臣）中，包拯、海瑞等就是典型。四是侠客，行侠仗义之人。除了这四种外还有其他，如英雄、神仙等。偶像崇拜体现了中国传统思想世界的“人治”思维模式。这在《庄子》概括的“内圣外王”中就有深刻的体现。“内圣外王”说明，在历史的中国人看来，人而非制度是历史的决定性因素。这个决定性因素并非决定历史的发展，而是维护现实的秩序。限于篇幅，本文不谈圣人、明君、清官，只集中于侠客。2武侠精神：中国人的另一种精神武侠，在当代是一个特别时尚化的艺术元素。武侠小说、武侠片就是如此，但是今天人们可以说，虽然现实中有武侠小说、武侠片，但现实中却缺乏武侠。有两个方面的原因，一个是现代法治的日益健8全，大大避免了古代法律人治弊端，另一个是热兵器取代了冷兵器，手枪取代了功夫。但是，武侠是否就此消歇了呢？我认为还有一个重要的方面，那就是武侠精神。今天所渲染的武侠，在古代并非在艺术中，而是现实中，并且在现实中也不是常态的，而是反常态的。客观而言，在中国传统文化中，武侠精神并不占主流。从身份上说，儒家强调的“君君、臣臣、父父、子子”（《春秋繁露》）里没有武侠的位置。武侠不是独立的一个群体，他只能混迹于“士、农、工、商”（《管子》）之一。从价值观上说，武侠也没有独立的价值观。在传统的五常“仁、义、礼、智、信”（《白虎通义》）里，也没有武侠的位置。武侠的最直接表现就是“不轨于正义”，也就是不合于当时常规（非谓现代意义上的“正义”），不和官方打交道，即不诉诸于正常途径（法律）。诉诸正常途径的不叫武侠。不诉诸正常途径有两点原因，一是正常途径并非完美，有很多漏洞，二是正常途径本身复杂繁琐，很难立竿见影。武侠精神不是一种理性精神，而是一种道德——实践精神，他们遵循的虽不是程序正义，但却遵循正义本身。不过，不诉诸正常途径（法律）也引发了两个后续难题，一是法律权威荡然无存（这是不诉诸法律的原因），人们期待大侠（在没有清官的情况下）的出现，而非期待法律的完善。二是武侠意识的肆意膨胀，从而影响了正义的实施，比如标准和程度很难掌握妥帖。在当代武侠片中，“不轨于正义”的比比皆是，有些还未必被称为武侠片。如《天下无贼》里王薄和王丽保护傻根儿不被盗窃就是典型的。“不轨于正义”的行为，他们自己却没有诉诸法律本身。（报警），而是通过自己的力9量来实现正义。武侠的根本特点是“不失信用，不背诺言”，“其言必信，其行必果，已诺必诚”。从言行角度而言，这一点就是“诚”。但是，这一点也引发了相应的问题。一是“已诺”究竟是否在最开始就是合法的、不可更改的，不可变通的，是否有不周延之处？在有些武侠故事里，为诺而诚的现象并非没有。这个诺如果缺乏了更高层次的制约，也很可能成为为虎作伥的借口。二是“言必信、行必果”有一个关键词是“必”，孔子就曾严厉批评过，“言必信，行必果，硁硁然小人哉！”（《论语·子路》）“硁硁然”，就是顽固坚持的意思。“必”是全称判断，全部，同时也是命令判断，必须。这两个含义都迫使武侠在言行上毫无选择的余地。没有选择的余地也就缺乏理性的约束。很多时候武侠都纠结于此，被迫的、草率的、无知的、力所不及的承诺换来了杀身之祸。孔子就是不拘泥如此的人。孔子一行被卫人包围，双方约定，只要孔子不去卫国，卫人即撤。待卫人撤去后，孔子扬鞭策马直奔卫国而去。为何如此？原因在于“要盟也，神不听”，意思是被迫的承诺，不算数。由于“必”的存在，这也决定了武侠往往将自己逼上绝路。武侠最令人感动之处在于“救人于难，济人于贫”，“不爱其躯，赴士之困厄”。用通俗的话说就是，赴汤蹈火，在所不惜，就是“不怕死”（元稹《侠客行》）。武侠但凡听闻有何不公之事，或者受人之托，无论自己处于何种境地，都要前去。这一点体现的是武侠的大无畏精神。今天我们说的“见义勇为”就是如此，就是将所有置之脑后，一心救人。这种行动精神尤其值得提倡。武侠还是谦虚的，因为“既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其10德”。所谓“不矜其能，羞伐其德”，是行侠仗义之后又不留名的人，“事成不肯藏姓名”（元稹《侠客行》）。而像《水浒》英雄从开始的落草到最后被招安，就是武侠精神降解的过程，