学习中国文化概论的感悟和体会

中国文化概论课程学习心得中国文化概论集合了中国古代文化与现代文化，使我对中国文化有了更进一步的了解和接触，培养了对中国博大精深的文化的爱好，扩大了知识面，提高了思维能力和明辨是非的能力。里面的许多知识可以作为背景知识，对阅读其他书籍有很大的帮助。最重要的是，这门课令我更加的了解自己和自己所处的国家。通过对这门课的学习，我对儒家文化、道家文化、佛教文化有了更深刻的了解，学习和掌握了儒、道等中国传统文化主要组成部份的来源、产生与发展过程和主要思想内容，认识其在中国传统文化中各自的地位、影响及其固有价值和现代意义，感受到了中国文化的博大精深和源远流长。这门课让我进一步了解儒家文化在中国传统文化中的地位和作用。儒家文化是一种礼乐文化。这种礼乐文化是中国古代文明的重要标志，也是东方文明的象征。提出礼、仁观念，互为融合，礼是最完善的政治制度和伦理规范，仁是最完美的道德观念和品质。从修养的主体看，恭、宽、信、敏、惠是实现仁的具体要求。“恭则不悔，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人”（《论语。阳货》：为人庄重，就不致受到侮辱；待人宽厚，就会受到大家的拥护；做人诚实就会得到任用；办事敏捷就会受到良好的效益；待人慈惠，给人好处，就能驱使用人。从某种意义上讲，《论语》就是儒家思想、体系的集中体现。孔子的仁学思想有如下特点：1、强调突出政治。这也是“家国同构”的必然反映。关心政治，这正是千百年来，众多文人穷独达兼的思想根源。2、植根血缘基础。因此，仁学具有广泛的社会心理和生理基础。是其两千多年来兴盛不衰的根源。3、着眼伦理本位。发挥主体能力。强调主观精神，自身修养的发展，是重人轻神思想的表现。侧重抑制个体。这也是中国常讲的“大局”意识，与西方文明的群体民主和个体自由完全相左的，而这也是中国作为一个民族，依靠一种文化长期来具有凝聚力的重要原因。在中国历史上，儒家文化对塑造中华民族的民族精神和国民性格所起的作用，是无与伦比的。就儒家文化传统而言，它既已融入中国文化传统，其精神价值必然活在中国文化之中，成为中国文化再创造的生命之源。经过创造性转换，传统的儒家文化将构成新文化的要素之一，而与现代社会生活融为一体。正是在这一意义上，儒家文化可以获得其定位。有了这样一个定位，将会对儒家文化有更平实的客观的理解。儒家思想自产生之日起就颇受瞩目，其侧重社会取向的价值观，富有伦理特色的政治观，追求自我完善的道德观，在中国封建时代长期成为官方的统治思想。儒家思想，在世界观方面，它是理性的；在人生目的方面，它是功利的；在处理人际关系的态度方面，它是和谐的。凡此都与现代社会的观念有着相似或相通的地方。所以说，在市场经济的今天，儒家思想依然有其正面的价值和积极的影响。可以说，儒家思想是构建社会主义市场经济伦理不可或缺的重要思想资源，挖掘它的积极面，对市场经济有着建设性作用，对现代管理也具有重要的借鉴意义。当代社会随着科学技术和现代工业的发展，人们在变得更加理性的同时，也更加物欲化。。迫切需要一种理论指引我们重新步入正常的发展轨道。诺贝尔物理学获奖者汉内斯阿尔文博士就说过：“人类如果要在2l世纪生存下去，必须回到2540年前去吸取孔子的智慧！”《孟子》是儒家学说的全面发展，提出了仁政学说。其主张实质有两点：即给每个农户“五亩之宅”和“百亩之田”。在此物质基础上，再对人民进行文化教育，培养高尚的道德情操，树立良好的社会风气，就能使天下归顺。从公司管理的角度看，无非也是首先满足不同层次员工的基本物质需求，在此基础上，利用公司的文化影响他，进而形成良好的企业文化氛围，从而使管理顺畅、高效，这是公司内的“仁政”。儒家讲究天人合一，君子以自强不息，应该说对当今世界的和平发展、和谐社会的构建等具有重要的现实意义。中国传统学术思想向来以儒家学说为主流，而儒家学说在相当程度上一种伦理哲学，其最核心的思想是“孝”。“孝”既包括对还活着的父母的赡养、孝敬，又包括对已故先人乃至祖宗的孝敬和祭祀。这种“慎终追远”的传统，实际上是中国古代宗教祖先崇拜的继续和发展。而道教是从古代的鬼魂崇拜发展而来的。道教所尊崇的神灵是虚幻的产物，这些东西不是凭空产生的，他们都与中国民间文化传统紧密相连。很多赫赫有名的道教神灵归根结底都起源于民间。道教神仙体系中的道教俗神，如雷公、风伯、门神、灶神、城隍、土地、妈祖、瘟神、财神等等，原本都起源于民间，后来被道教吸收成为道教的神灵并被贯上各种名号。这既是道教不断扩大影响的一种方式，也是它吸引群众的一个重要手段。这就是说，道教把民间所信奉的神灵吸收进来，成为道教神仙体系中的一部分，反过来，道教再利用自己的优势，将这些神灵又返回民间，进一步影响着民间的各种祭祀活动，真正的“取之于民，用之于民”。正是因为道教深深的切入民间老百姓的生活，道教才能影响如此广泛，才能如此深受民间喜爱。除了民俗之外，道教对中华民族心理和性格也有着深刻的影响。鲁迅先生说过：“中国文化的根底都在道教。”道教以道为最高信仰，以得道为人生的最终目的，这种人生哲学培养了一代又一代的道教徒尊道重道和唯道是求的传统。历史上许多道教徒为了得道求道，自觉抛弃人世间的一切物质享受和功名利禄，甘于恬淡素朴的生活，安贫乐道，刻苦磨炼，主动忍受一般人难以忍受的痛苦和折磨。此外，道教思想主张宽容、谦让，虚怀若谷，反对自矜、自足、自大、自伐，反对骄傲自满，这种文化心理的发扬，形成了中华民族兼收并蓄的态度和海纳百川的胸怀。道教使得国人形成了身重于物，自然无欲的人生观，虚静守中，守弱胜强的处世哲学。与道教是一种土生土长的宗教不同，佛教刚是一种外来的宗教。佛教是世界三大宗教中最古老的宗教。“佛”是一个理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。佛教原产于古印度，于东汉永平十年，即公元67年传入中国，迄今已经有1935年的历史了，佛教在印度本土的流行约有1800年历史。佛教的发展大致可分为三期：前六百年，为部派佛教形成时期；中六百年，为显教大乘时期；后六百年，为秘密佛教流行时期。初期佛教以上座、大众为两部分为主，三四百年中分化为十余种部派。其中上座部，分为南北二转。中期的大乘佛教，于公元二世纪中传入中国汉地，公元七世纪起又自汉地和印度传入西藏。公元十一世纪起，印度后期逐渐盛行的秘密佛教，又大量传入西藏。印度后二期的佛教，又在中国形成汉语系和藏语系两大系的佛教。在中国文化上：大乘佛教传入中国后，和中国文化相结合，发展也是多方面的。第一，佛教与中国的思辨哲学相结合，而向学术化发展，对教义越研越精，引起了各个宗派的创立，也使佛教本身达到了高度繁荣。第二，佛教与中国精美工艺相结合而向艺术化发展，使佛教成为绚丽多彩的艺术宝库。第三，佛教与中国人生理想相结合而促进社会的发展，宗教信仰摄入到艺术、文艺、科学、音乐等等，结合了中国的古典文化，从而丰富了中国文化，使古代人民有了信仰，利于改进不良的文化习俗，将佛教的大德大悲，慈善为怀的思想融入到文化教育里，利于社会道德文化的进步。在现今高速发展的社会，各种现代的食物层出不穷，各种社会变化应接不暇，在这样的大环境下，许多人为了生存变得麻木，渐渐缺少了人生的思考，也因此出现了许多的问题，有人自杀，有人贪图利益走上违法犯罪的道路。我想佛教文化中的精髓利于我们更好地去思考人生，找回迷失的自我。佛教文化中的精神值得我们去学习领悟，它对社会的价值作用很大，利于社会的稳定，利于社会的发展。佛家提倡仁慈，这也是现今社会最缺乏的东西。一切源于内心，心善则人善。作为身处21世纪剧变洪流中的现代中国人，要在挑战中去把握机遇，就更应当以处变不惊的冷静、理性和客观，去重新审视包括儒家文化在内的中国传统文化，发掘蕴藏其中的具有鲜活生命力的文化基因，加以继承和创新，进而去开创国家和民族的未来。