《太上感应篇汇编》文字稿第十集

《太上感应篇汇编》文字稿第十集尊敬的诸位同修大德，大家请坐！我们继续来学习《太上感应篇汇编》，请看经本第29页第1行：【或问敬之貌。谢上蔡曰。於俨若思时可见。问。不免有矜持如何。曰矜持太过却不是。要在勿忘勿助长之间耳。】这段接着上面的先贤的语录讲下来，尤其是讲诚敬，真实的学问都要从诚敬心中得来。诚敬心是对于一切人、一切事、一切物都是这样恭恭敬敬，一丝不苟，哪怕是细节都要认真，都不能够马虎、大意，连很小的工作都不敢掉以轻心，你才能够承担起大的工作、大的使命，尤其是弘护正法，这是大使命。如果我们诚敬心不足，做起来一定就会有过失，有意无意就犯过错，这个过错影响可能就很大，可能是一个小的细节，甚至会影响到众生的法身慧命。很多时候帮助众生可能机会就有一次，如果我们这个机会错过了，再第二次重来，再补，未必有这个机会，所以真正想做大事的人，必定不敢忽略细节。那么诚敬是什么样子的呢？这里用设问，「或问」，就是有人问，「敬之貌」，诚敬的样子是怎么样的？「谢上蔡曰」，谢上蔡就是宋朝的大学者谢良佐，他是程门四大弟子之一，就是程颢、程颐两位大儒的弟子，他是四大弟子之一，在学问上很有造诣，也是宋神宗时候的进士。他讲「於俨若思时可见」，这个'俨若思'出自于《礼记·曲礼》，曲礼是《礼记》的第一篇，这也是曲礼的第一段话，「曰：毋不敬，俨若思，安定辞，安民哉」。这就是《曲礼》的第一段话。你看儒家首先教你诚敬，「毋不敬」啊，就是没有不恭敬的，一切事、一切物、一切人都要恭敬。对人恭敬自然有礼，对事恭敬自然就谨慎、认真，对物的恭敬自然就会爱惜、整齐，有条不紊；那么「俨若思」是讲容貌像在沉思一样那么端庄，那么庄重；「安定辞」是讲说话很稳重，很谨慎；这样的容貌和言语表现出诚敬，这就能影响他人，所以「安民哉」就是使人民都能够安定。如果你是一国之君，领导人，你能够容貌端庄，说话稳重，也能够让一国人民安定；如果你是一家之主，你能够做到容貌端庄，说话谨慎，处处诚敬，就能使一家之人安定，所以从这里就能见到一个人的诚敬心，从表象，见他的心。这里又「问。不免有矜持如何」，矜持是刻意造作，装出一个道貌岸然的样子来，你看他好像容貌举动也很稳重，说话也很少，很谨慎，但是总觉得他不自然，这是矜持。所以这里问得好，故意做出这个样子来，不免有矜持，那怎么样呢？「曰。矜持太过却不是」，就是刻意的有为而为，这属于太过，自然而然的，这就是诚敬。如果矜持太过，太刻意的，这就不是诚敬心了。为什么呢？因为他不是一贯如此，他是临时做出这个样子，很可能是在众人面前一套，自己私自一个人的时候又是一套；众人面前很矜持，自己私居独处却很放肆，这就不是诚敬，不真诚，不恭敬。所以诚敬首先要对自己，自爱、自重，你才可能对别人爱重。自爱才会爱人，如果是自欺，肯定是欺人。什么是自欺？不能够慎独，在暗室屋漏当中自己就会放肆，所谓肆无忌惮，这就不是诚敬了。一定是不管有人没人都是这样，做久了诚敬就做出来了。要在「勿忘勿助长之间耳」，这句话出自于《孟子》，'勿忘'就是不能忘失正念，不能把诚敬心忘了。忘了是什么样子呢？就会放肆，自己的习气就会现前，助长就是刻意，就变成矜持了，所谓拔苗助长，越想诚敬，越不太像诚敬，不自然。所以一切从真实心中做，不要装模样，不要搞形式，要在实质上下功夫。底下一段：【高景逸曰。每至夕阳。默检一日所为。若不切实煅炼身心。便虚度一日。流光可惧。】高景逸就是明朝的高攀龙先生，高攀龙是明代大文学家、政治家，著作很多。他讲过，（每至夕阳，默检一日所为）每天到夕阳西下，到傍晚了，一天已经过完了，这时候要检点反省一天的所为。「默」就是自己静静的检点，对自己负责任，不是做给别人看的，所谓的忏悔，最重要的是反省过失，改正过失，不是老对人讲自己有什么过失，又不肯改，那不叫忏悔。那用什么来检点自己呢？最好的就是用《太上感应篇》功过格，要认真，哪怕是纤毫的过失都不放过。这里讲「若不切实煅炼身心。便虚度一日」，'人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉'，人有过失这正常，凡人嘛，不是圣人一定有过失，贵在能改。要改过，首先要认识自己有什么过错，所以'默检一日所为'，就能认识，一天认真的，细细的把《感应篇》1295字细细的读，细细的反省，有过错一定要认真的改，第二天不能再犯。'切实煅炼身心'，身过错，心上的恶念、邪思都要扫除干净，这叫煅烧身心。有过不肯改，这叫自欺，这就是连佛菩萨都救不了了，他不肯改。肯改的佛菩萨就能救他，像我们要求生西方极乐世界，极乐世界是诸上善人聚会一处，我们身上、心中有不善的，如果不肯改，你怎么能去西方呢？你说我这过错不是一天两天能改的，那没关系，你只要肯改，佛菩萨就可以救你。你要是不肯改，说这些过失我改不了了，算了，不去努力，不去切实煅炼身心；那么换句话说你不想去西方，不想跟诸上善人聚会一处，你说我改不了，那没有什么话，没有什么改不了的，自己不肯改而已。真想改，佛菩萨都会加持你，哪怕是一个十恶不赦的罪人，到临终时悔悟，发愿求生净土，他也发了真心痛改前非，罪业就铲除了，佛菩萨加持，阿弥陀佛愿力加持他，接引他往生西方带业往生，他有这个心才行啊！那我们现在当然，尽量的把过失都改掉再去西方就更好了，品位就更高了。所以自爱自重者，必定是认真改过，这才不至于虚度一天，一天一天的虚度这一生也就虚度了，多少年轻俊秀的这些年轻人，到老的时候最后一无所成，没有别的，就是因循度日，错过了一生，来生还要搞六道轮回。所以「流光可惧」，'流光'是时光，像流水一样，所以叫流光；'可惧'就是我们要生敬畏心，时光一去不复返，把光阴浪费了，再也找不回来了，修行越年轻越好，年纪越大越难修。所以当下明白当下觉悟，就要当下修行，当下努力，不要等明天，明日复明日，明日何其多，我生待明日，万事成蹉跎。【又曰。所以要惜分阴者。不使邪思妄念。瞬息据我灵府。庶几日就月将。缉熙於光明。】这又是一段话，高景逸先生讲，正因为流光可惧，时不我待，所以要珍惜光阴。这个「分阴」就是寸寸的光阴，分分秒秒，这个阴意思就是日影，阴影是日影，古时候用日影来看时间，所以分阴、光阴都是讲这个时间，要珍惜。修行有成就的人没有别的，就是能珍惜时间，不空过一天，甚至不空过一小时，一分钟。「不使邪思妄念。瞬息据我灵府。」这是什么呢？功夫得力，一秒钟的时间都不能让这个妄念落脚，'邪思妄念'有它容身之处。邪思是什么？我们师父老人家讲了十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪嗔痴慢，这就是邪思，佛家里有个术语叫见思烦恼。我们师父讲十六个字讲得很白，大家都能听得懂，这是我们轮回六道的因啊，就是这些邪思不肯放下，妄念就是起心动念，妄想，心定不下来。这些都好像障避了太阳的乌云，乌云好比我们这些邪思妄念，太阳好比是我们的真心自性，现在太阳被挡住了，自性不能现前，我们要拨云见日，把这些乌云给扫荡干净。乌云本来没有的，太阳本来是当空朗照的，现在被挡住了，挡住了太阳也不是没有了，还在，只是不起作用，光透不出来，所以现在我们努力的把障碍去除，所以不使邪思恶念妄念瞬息间占据我们的灵府。灵府就是我们的心，心灵，心要空，别放东西，不要装人装事装物。刘素云老师讲：心里装人就是非多；心里装着事，就爱憎多；心里装着物，就贪恋多。什么都别装，心里只装阿弥陀佛多好，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛净念相继，你的心就灵了，邪思妄念就没有落脚之处，念久了就得定了，就是念佛三昧。再继续用功，就能开悟了，就能念到理一心不乱，就能成佛了，就是怕你不肯用功夫啊，虚度每一天。现在我对这方面就感觉到特别明显，每天早上起床第一件事告诫自己，不可再虚度这一天了，一定要用功念佛，待人处事接物，我们随缘过，但是心里这句佛号不能让它断。结果晚上检点反省，断的时间还是很多，佛号一断，那邪思妄念就很容易进来，很容易占据我的灵府。那怎么办呢？继续努力，这时候也不能气馁，不能灰心，知道自己业障重，习气重，想念佛就是念不成片，不想打妄想，妄想偏偏打成片。那就做生处做熟，熟处做生的功夫，把佛号念熟，妄想生疏，尽量少说话，尽量不想事，时间久了，心就能定得下来。我们现在紧用功，宽为限，我们预计三年扎根，就扎这个根，让自己的心空灵，只念佛号，那么行为自然就纯善，等到你念佛达三昧了，你这三个根全扎好了，你绝对不会犯过错，你不会造恶，这叫定功戒，得定了，戒律都圆满了。所以但凡你造恶，但凡你发生过错了，全是因为你把佛号给忘了。所以我们既要在身、行上面努力检点改过，同时也要努力念佛，双管齐下，正助双修，你决定成功。我们《感应篇汇编》也是这样子，正助双修，学《无量寿经》以《感应篇》为戒律，我们就以《感应篇》作为自己修行的标准，持戒念佛。这样「庶几日就月将。缉熙於光明」，'庶几'，这是差不多，近似这个意思，就是差不多可以说'日就月将，缉熙於光明'，这是《诗经》上的话，缉熙就是光明的意思，'缉熙於光明'就是一天一天，一个月一个月的光明起来了，这就是一天一天进步了。那这个光明我们可以解释成自性光明在显发，天天改过自新，天天念佛，自性光明就一天一天的显发出来了。下面：【又曰。先儒入敬法。曰整齐严肃。曰常惺惺。曰收敛不容一物。今日我辈胸中。劳劳攘攘。千万物俱容在此岂止一物。若要免此。须是常惺惺。要惺惺。须是整齐严肃。三法又有次第。】这是高景逸先生又说的一段「先儒入敬法」，先儒是儒家的先贤，没有一个不是讲诚敬，格物、致知、诚意、正心的这种功夫。那么怎么入敬法？入到诚敬的方法是什么样的呢？底下讲了三条：第一是「整齐严肃」，这是讲我们居士所处的环境要整齐，像《弟子规》上讲的房室清，墙壁净，几案洁，笔砚正，什么事、什么物都有条不紊、整整齐齐，用这个来把诚敬心给养起来。你一样东西摆也摆得很正，不能乱，这就是整齐，摆的时候就是用诚敬心，如果我们随随便便，东西乱放乱丢，那诚敬心也给丢掉了。严肃是讲我们自己的行为，容貌都要庄严，都要肃静，不能有轻佻、浮躁的这些行为。孔子说：君子不重则不威，一举一动，一言一行都要稳重。怎么稳重？缓慢就稳重，要急要快就没有稳重，就没有那种庄严肃穆。我们师父老人家讲他学佛，佛法第一位老师章嘉大师，行为、言语都非常稳重缓慢，真是经上讲，那伽常在定，无有不定时。那么整齐严肃在日常生活当中要去落实、养成习惯，不用刻意，自然做到，你的诚敬心就养出来了。我们现在见到师父上人真是这样，你进到他的房间，整整齐齐，什么东西该摆什么位置，他都自己很清楚，端端正正的、干干净净的，让人看了就肃然起敬；办起事来也是整整齐齐有条不紊，什么事该先办，什么事该拖一步办，知其先后，则近道矣，他就一件件事情，有条不紊。事情再多再忙都不乱，心总是安详，总是稳重，待人说话言语不多，句句到位，不欣世语，乐在正论。你没见他讲废话，讲那些无聊的话，从来没有；不讲则已，一讲都是警策人心，鼓励人修学，劝人觉悟。第二「曰常惺惺」，惺惺就是觉醒的样子，永远保持觉醒、觉悟，不昏乱、不颠倒，这个也确实很不容易。一般人为什么诚敬心会丢失呢？就是因为颠倒了、迷乱了，在境界上忘失了正念，贪嗔痴慢就起来了，邪思妄念就起来了。那我们要用念佛的方法来保住自己的觉悟，保住自己秒秒觉醒，不迷。怎么保持呢？只要这句佛号能不断，这就是保持，所以常惺惺就是净念相继。这句阿弥陀佛什么时候断了，什么时候你迷了，忘失了正念了，忘失了正念，邪思妄念就插进来了。这样练功夫，要下死功夫，真干，干上了三年你功夫就得力了，就能成片了，以后日子就好过了，你就不会再迷惑颠倒了，你不会再造恶业了。第三「收敛不容一物」，就是收心，这就是都摄六根，前面常惺惺是净念相继，这是大势至菩萨念佛的要诀。心里不容一物，不能想事，不能想人，不能想物，就是刚刚讲的，脑子三不装，不装人、不装事、不装物，只装阿弥陀佛，你的心就收住了。孟子讲：学问之道无它，求其放心而已矣，求其放心就是收敛身心，这是真实学问。「今日我辈胸中」，不要看别人就看自己吧，自己问问自己，我这心里是不是「劳劳攘攘」，劳劳攘攘就是纷乱的样子，心里很乱，念头很杂，不是昏沉就是掉举。昏沉是什么？精神提不起来，掉举是妄念纷飞心定不下来。「心里千万物俱容在此」，心里的东西太多了，何止千万，岂止一物。所以我们为什么精神、体力提不起来？就是