志士不饮盗泉之水-廉者不受嗟来之食

志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食“志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食”，是对做人气节的称颂与赞美.提倡做人应有骨气,宁可克制自然生理的、强烈的、基本的欲望，直至断送性命，也不做摧眉折腰、苟且偷生之事。志士不饮盗泉之水，源自“孔子过于盗泉，渴矣而不饮，恶其名也”的典故。是说孔子路过“盗泉”，口很渴，但因为泉水的名字为“盗泉”，遂忍耐干渴，不饮其水。孔子何人？圣人也。圣人忍住一时的口渴，不饮“盗泉之水”，是为了保持名节，因对“盗”的鄙视，而用自己的行为，言传身教做人的道理。正因为这样，一件生活中的小事，流芳千古，传为佳话。不受嗟来之食典出《礼记》:齐大饥,黔敖为食於路,以待饿者而食之。有饿者,蒙袂辑履,贸贸然来。黔敖左奉食,右执饮,曰:“嗟,来食!”扬其目而视之,曰:“予唯不食嗟来之食,以至於斯也。”从而谢焉,终不食而死。这个故事更为惨烈，一个逃荒之人，因为受到富人的不礼貌的待遇，而不接受施舍，最终宁肯饿死。做人气节之高，无可攀越者。两则典故，是教育人们做人要有尊严、有志气，守操节。用心良苦，其情可嘉。但却看到有人不但不解其意，还骂我们的祖宗迂腐，说什么有水不喝白不喝，有饭不吃饿死是活该。完全用世俗的眼光来对待我们的文化，简直是对中华民族宝贵文化遗产的糟蹋。两则典故的意义不在于追究情节的本身，而在于弘扬一种精神。孔子不饮盗泉，仍可从别处讨得水喝；饥饿之人不受黔敖的施舍，也可从别处讨得饭吃。等等。这些情节不需要我们去设置，如果太聪明，如果有太多的假设，也就没有了一切，而且，所有的一切也就没有了意义。所以今之人骂古人迂腐者，是自作聪明，自欺欺人也。我们没有必要以自己的心思揣度圣贤，对先贤的行为指手画脚、说三道四，难道就你聪明，别人都是傻瓜？做人要明白道理。东晋刺史吴隐之，虽畅饮“贪泉”，却“终当不易心”，一生清正廉明，洁身自好，为万民拥戴。——“酌贪泉而觉爽，处涸辙以犹欢”，则道出了做人的另一种境界。周敦颐“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖”说的是同一个道理。这里没有哪一种更对，哪一种是错，都是做人的境界。《荀子.劝学》中有“蓬生麻中，不扶则直，白沙在涅，与之俱黑，------故君子居必择乡，游必就士，所以防邪辟而近中正也”。“近朱者赤，近墨者黑”与“出淤泥而不染”并不矛盾，都是在不同的时期、不同的环境下把握好自己的方法。今人之对立，分别心太重也。