庇哩亚不是灵恩派

庇哩亚不是灵恩派在中国特别是一提到“灵恩派”，就好像不是邪教，也是异端一样让人避讳不及。一旦打上“灵恩派”的烙印，就像扣上了一个臭屎盆子一样，臭味经久挥之不去，将会破坏“庇哩亚中国”宣教的第一印象。庇哩亚不是故意要和“灵恩派”划清界限，而是庇哩亚原本并不是灵恩运动历史上发展至此，形成的所谓的第三波信仰运动的一支，而是在强调21世纪回归圣经运动中形成的一个恢复的新约教会。因此为“庇哩亚不是灵恩派”辩护成为我在“庇哩亚中国”宣教传道中一定要首先重点教导的，是绝对绕不过去的内容。既要解决对中国属灵指导者们对“灵恩派”误解和过分敏感，也要给予正确的圣灵理解。如今常常有信徒或者神学生一提到“说方言的就是灵恩派”这样幼稚定论。灵恩运动强调恩赐在信仰行动方面积极热烈的表现，而且多是指那些不寻常的，非一般人不经训练及追求也可得的特别能力，如说方言、预言、医病、赶鬼等。并且是每一个信徒皆有的普遍的恩赐。但遗憾的是，在不少保守的福音派教会中，“灵恩派”已成为一个有问题的名称或头衔；甚至有些神学院和神学家们几乎把它视为异端。但是也有一些福音派教会也不是特别敌对“灵恩派”，认为本来灵恩的现象是必然的，既是神的儿女，神就会在教会中按着他的旨意，赐下各样圣灵的恩赐。因此，方言、预言、知识的言语、智能的言语、医病、赶鬼等恩赐，都会显明出来，这些恩赐都是教会所需要的。但是必须要有分辨的灵，不能随便给灵恩派贴标签。主张对待本着不脱离圣经基要真理，也就是在坚持耶稣的道成肉身、受死、复活、升天和再来之下的信仰，即使再怎么高举灵恩，也只是认识的偏差而已，但并不一定是异端。庇哩亚不是“灵恩派”，正确理解的话就要区分庇哩亚与“灵恩派”的差别，这差别不能仅仅停留在细节上的说方言、医病和赶鬼等直观的现象上，而是深入地挖掘他们本质的骨头里的不同点。这对如今信仰属灵方向和目标都是一个引路，也是一个在这个历史的洪流浪尖中基督教怎样扭转颓势，真正地健康地奋兴起来的关键。1）庇哩亚和“灵恩派”世界观的不同庇哩亚和第三波同样试图脱离“灵恩派”，他们之间有过交流但是也是一瞬间的擦肩而过，神学主张似乎很相像。但是实际上最大的不同，还是圣经观的问题上，也就是说，神本与人本的差别。庇哩亚强调圣经中显明的上帝三个意图，话句话说就是耶稣来到被造界的目的和作为。由此总结为上帝的第一意图为上帝的儿子坐宝座（来1：2-3）；第二意图是上帝的儿子除灭魔鬼的作为（约一3：8）；第三意图是上帝的儿子拯救人类（约3：16）。庇哩亚依托上帝的三重创造意图来解释圣经，并成为信仰指导和传道教导方向。第三波看起来再怎么强调圣灵恩赐，也脱离不了以人为中心的救赎论神学立场。因此而出现类似“三重祝福”，“成功神学”等祈福主义神学倾向。而视无言所主张的圣经中显明的上帝意图反而强调拯救人类并不是目的；同时发生在信者身上的医病赶鬼，也不是目的；个人生活的幸福满足也不是目的，而都是作为证明上帝荣耀的手段。一切都是为了上帝的第一意图，也就是完全为了儿子坐宝座，显出上帝的荣耀的终极目的。尽管现代灵恩派的神学观受到温约翰的影响，在他主张的世界观转向神国观(KingdomofGod)启发下，认为这个世界是伏在撒但的统治之下，世界一切天然的灾害，人的生病，受罪捆绑，被鬼附，以至最后的死亡，全是撒但的作为。当耶稣来了，宣告神的国已经降临。为此，祂斥责风浪、医治患病的、赶鬼和叫死人复活，就是与撒但作战。凡跟随耶稣的人都要做祂所做的事，并且宣告这个世界已为神的儿子所得。到此为止神学观点和庇哩亚很相像，但是因着他们的第一个纽扣已经扭曲了。因为这一点还是逃脱不了人本的基础上的世界观。而真正意义上的世界观转移只有在庇哩亚里面，在对上帝意图深刻认识后的才能做到的，这才是符合上帝心意的转变。其实，发生在信者身上再多的神迹奇事，都不如世界观的转变的大神迹。世界观的改变才会真正认识这个世界是魔鬼为王的拘禁所本质属性，如今信仰的世俗化根本原因就是不认识这属灵世界的肮脏本质。同时也会形成正确的人生意义价值方向的人生观，这样使人转向灵魂，转向耶稣，转向天国……为中心的属灵生活。2）庇哩亚和“灵恩派”对属灵世界的揭示内容不同第三波也关心灵界，也就是他们神学上揭示的“被忽略中层的谬误”。所谓中层者，就是说在这个世界内有种种圣灵和邪灵的力量中间层。上层是宗教关心的信心、神迹和他世的问题；下层是科学家以理性来关心的感官知识和经验，而中层常常被忽略了。通过在第三世界宣教工场的属灵经验里发现一些属于中间层的种种问题，如频繁发生的敬拜祖、拜鬼、占卜、巫医、巫术和被鬼附的现象，以及在民间宗教里所具有的医病赶鬼等能力等等。而作为上帝的仆人的牧师宣教士们却完全无能为力，这一点加深了他们对灵界力量的接触，称之为“权能接触”。由此灵恩派的神学反省和信仰宣告中出现了基督教届内前所未有属灵揭露，他们相信魔鬼是有位格的个体，透过它的影响与力量使人堕落，现在又努力摧毁每一个在主耶稣基督之内的信徒；相信魔鬼及其邪灵差役是有位格的存在体；撒但是堕落天使的首领，是谎言之父，是欺哄人的，也是世界之王；相信污鬼的存在，并使人趋于邪恶。并且石破天惊宣告基督徒在基督教之内也会被鬼附。在这一点上，庇哩亚是最有经验和发言权的，从60开始的视无言的医病赶鬼事工中，以圣经里面针对污鬼的挖掘和赶鬼的实践相结合，由此视无言写出对全世界基督教的贡献《魔鬼论上中下》三本书，里面是圣经性和实践相验证的魔鬼论首创。但是在这书中所关心的重点还不是人，或者污鬼，而是耶稣。这一点是站在耶稣道成肉身的第二意图——为了除灭魔鬼的作为（约一3：8）的目的上。庇哩亚对魔鬼的本质和污鬼的原型的揭露是填补了基督教神学上的空白。揭露这真相的是耶稣的来到世间的与他公生涯里面联合紧密的事工，如果说想认识耶稣，还想越过魔鬼和污鬼是不可能的，可以说耶稣三年的事工以浓缩的三天（今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。路13：32）说明了。庇哩亚强调接受了圣灵，理所当然地就可以赶鬼，因为不靠圣灵的能力是无法赶鬼的。耶稣赶鬼不是为了验证他是上帝的儿子，作为上帝儿子的他也是领受圣灵之后开始赶鬼的，他赶鬼的目的是为了完成证明上帝的国这样的上帝的事工。圣灵降临就是因着耶稣带来的天国的权柄降临，如果不是天国的权柄，绝对无法除灭世上王的权柄。3）庇哩亚和“灵恩派”说方言的目的不同说方言是五旬节灵恩派标签，虽然庇哩亚也承认五旬节教会强调的方言，但是根本原因是因为圣经也是这样说的。视无言牧师说他不是五旬节教会的牧师，而是最保守，也是最属圣经的浸礼教会的牧师。他指出方言不是上帝的启示，方言不是上帝的话语，而是说方言的人自己的灵向上帝做的祷告。灵恩派对说方言也因为站在人本的立场而出来的神学观和神学指导造成了很多误解。圣灵充满就会多说方言，这是不可否认的事实。但是庇哩亚不是强调多说方言，而是要常常被圣灵充满。因为圣灵充满才是我们信仰中绝对需要的要素。受圣灵说方言的目的不是为了得救成为上帝的儿女，而是因着受圣灵说出方言，有了作为上帝儿女的证据。这样的人可以按着圣灵的引导为耶稣作见证。圣灵充满不是充满到心情好，沉浸在自我冥想、自我满足、自我陶醉之中，而是达到能赶鬼，也就能说方言的程度（可16：17），这是信者身上理所当然的正常神迹。说方言和行神迹医病赶鬼是证明了圣灵在圣徒里面，圣经降临时耶稣复活后的应许。接受圣灵，是上帝让耶稣复活了的辩护；是证明耶稣是无罪的义人，是救赎主；是说明耶稣已经坐在荣耀的宝座上了证据；并证明天国是实存的；可以证明耶稣的名的权柄是活着的等等。基督教的信仰的而非理性的证明，不是抽象的说教，而是具体的拿出来的证据。4）庇哩亚和“灵恩派”对个人属灵体验的理解和关心不同庇哩亚里面传道的事工的关心超越个人对神秘体验的追求。可以说庇哩亚的信仰生活效法耶稣，并没有超越在四福音书记录的耶稣当年的所作所为。耶稣在可1：35节里说我是为了传道而来的，然后去传道医病赶鬼。除了这样效法耶稣的事工之外，在圣经里面并没有记录的，或者说耶稣没有做过的那些奇异事工现场，视无言仅仅视为个人的属灵体验，并不是可以广为教导和圣徒效法的真理。那些灵恩派所传讲的神乎其神的一浪盖过一浪的，硬要把这些事的“荣耀归给上帝”的那些神秘事件在庇哩亚里面一概杜绝。例如受圣灵后方言不止，而且是跳起来说、唱起来说、身体震动、抽筋打滚地说的方言，以及受圣灵带来头疼、呕吐、野兽吼和歇斯底里的狂笑等等失去理智控制现象，视无言一概视为污鬼的做工。通过赶鬼使人在清晰的理性之中、在顺从上帝话语的意志之下被圣灵充满说出方言。对圣灵充满的理解源于对圣灵本质做工的不同理解而显出各异状态，通过视无言揭示的圣经里面显明的上帝意图来理解圣灵的本本色工作是为了见证耶稣；圣灵并不是仅仅是为了个人得救而来。在这一点上圣灵来是为见证耶稣还是保证个人得救出现了神学分野，进而出现神本和人本的神学方向的分道扬镳。过分地强调圣灵为了人而来的专一做工很容易造成“一次得救永远得救”和“说方言得救”这样的荒唐主张。5)庇哩亚和“灵恩派”在教会观上不同如果一定要把庇哩亚化为哪一个教派的话，那么庇哩亚是尊重浸礼教会的传统的浸礼教会。因为浸礼教会是耶稣基督用自己的血买来的教会。浸礼教会不是以教理为中心，而是以新约圣经为中心，它与任何人造的权力无关。浸礼教会相信耶稣基督是教会的头，教会是他的身体。但是庇哩亚教会尽管受到一些世俗化的教团们粗暴对待，但是浸礼教会绅士般的风度使他依然尊重其他教派的信仰，也不使用任何暴力行为和手段为自己辩护，是因为庇哩亚坚持的信仰的准则是圣经，要效法圣经真理持有谦卑之心的庇哩亚人。灵恩派教会也主张教会的建立基础是圣经，不是传统、教制和建筑物；教会必须“返回圣经”去得着她的能力；基督已经把他权柄和能力赐给教会，因此教会必须无限地学习支取及使用基督曾说过“耶稣的门徒要作比他更大的事”，正是因着这句话他们为所有的超越圣经的神秘主义作为理直气壮地贴上了标签。6）庇哩亚和“灵恩派”侍奉观上不同严格来说，这三波灵恩运动对传统教会的挑战，都是侍奉上的挑战。他们发现复兴运动就是重新发现侍奉的灵恩层次，就把一个大大的问号放在传统教权主义的侍奉观念里。这个问号冲击着传统教会教理教权构建的组织基础。认为保罗所说“基督的身体”就是一个“灵恩的群体”(acharismaticcommunity)，每一个成员在这群体都有一个侍奉的地位和责任，并要倚靠圣灵的恩赐来彼此服侍。这样的主张成为灵恩派以个人主观为主的藐视教会秩序的侍奉特点。例如他们主张任何人可以从上帝那里直接获得特殊的神秘的启示和指引，由此出现泛滥的翻方言、说预言、看异象和解异梦等等现象和非主流神学主张。与灵恩派在侍奉观上不同的庇哩亚虽然也强调能力的普遍化，实际上是按着耶稣的命令而顺从的“让万民成为我的门徒”平信徒运动。平信徒有有侍奉讲道的自由；平信徒有解释圣经的自由；同时也有神学上的自由和追求更好地信仰的自由。但是因着庇哩亚有对耶稣生命的强大教导，使这种自由一直保持在正确的教会观和侍奉上的平衡。视无言对信徒在谦卑和顺从的基督教精神上的反复教导的结果，使在“自由之风”劲吹的庇哩亚教会里面没有出现灵恩派那种藐视一切权威的全盘自由化。总结视无言主导的庇哩亚课程是针对韩国在出现的教会世俗化和神秘主义两个极端而开展的归道运动。提出的庇哩亚运动以新约圣经使徒行传17章中贤明的庇哩亚人为优秀信心生活的蓝本，象他们一样以恳切的心领受话语，并且每天查考圣经，要晓得话语真意。庇哩亚运动的理想是依靠神本主义圣经观看到圣经里面显明的上帝意图；借此认识耶稣，象使徒时代的一样效法耶稣；建立新约教会，并且见证能力的普遍性；施洗培养门徒。庇哩亚视基督教就意味着新约教会。新约教会是复活的主的身体，是靠着福音相信耶稣基督，完成上帝义的人们组成的教会。新约教会相信上帝的所有应许唯有在耶稣基督里面才能完成。上帝赐给我们的信心的对象并非教理，而是圣经、是耶稣基督。可以说庇哩亚教会是以真理的灵，即圣灵见证的耶稣基督的教会。