从“乾”和“坤”讲述《易经》的哲学内涵

三正易经网|从“乾”和“坤”讲述《易经》的哲学内涵一、问题的提出《周易》为“五经”（《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》）之首，“三玄”（《老》、《庄》、《易》）之一。讲中国学术，讲中国哲学，讲中国思想史，不能不讲《周易》。帛书《要》篇载孔子说：“《易》，……我观其德义耳也。……吾求其德而已。”又说：“《易》有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之以柔刚；有人道焉，不可以父子君臣夫妇先后尽称也，故为之以上下；有四时之变焉，不可以万物尽称也，故为之以八卦。”[1]认为《易》有“德义”，具体而言，既有“以阴阳”表现的“天道”，又有“以柔刚”表现的“地道”，还有“以上下”表现的“人道”，更有“以八卦”表现的“四时之变”。传世文献也有相同的记载。《系辞传》云：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。”并借“子曰”赞为：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。”《庄子·天下》篇的“邹鲁之士、搢绅先生”则概括为：“《易》以道阴阳。”《史记·太史公自序》则曰：“《易》以道化。”三正易经网|所以，《周易》是讲“德义”的，是讲“天道”、“人道”的，是讲“阴阳”哲学的，是一部讲运动变化的“变”经，这是以孔子为代表的近代以前中国学界的普遍认识。但是，近百年来中国学界主流的认识却截然相反。陆侃如说：“我们知道《易经》并不是古圣王说教的著作，而是民间迷信的结晶，从起源到写定，当然需要几个世纪。这些迷信的作品，与近代之‘观音籖’、‘牙牌诀’极相近，既谈不到哲理，更谈不到文艺。”[2]高亨说：“我认为研究《周易》古经，首先应该认识到《周易》古经本是上古的筮书，与近代的牙牌神数性质相类，并不含有什么深奥的哲理。”[3]朱伯崑也说：“就《周易》全书的情况看，大部分内容仍属于筮辞的堆砌，多数卦的卦爻辞之间缺乏甚至没有逻辑的联系。所以《周易》还不是《诗经》一类的文学作品，也不是哲学著作，而是一部占筮用的迷信典籍。”[4]总而言之，他们都认定《周易》的“哲理”是后人“加上”去的，是《易传》强加给《易经》的，这是“孔子之《易》”而非“文王之三正易经网|《易》”。其中最典型的就是否定《周易》有阴阳观念。张立文说：“在《易经》的卦、爻辞中连‘阴’、‘阳’两字也找不到，当然无法肯定《易经》有了‘阴’、‘阳’的两个基本范畴了”，“《易经》不见”，因此“不能任意”将阴阳观念“附会到《易经》中来”。[5]《易经》“阴”字仅一见（《中孚·九二》：“鸣鹤在阴”）[6]，连“阳”字都没有，怎能说《易经》有阴阳观念？怎能说“《易》以道阴阳”呢？所以，他坐定了“以阴阳”解《易》，是《易传》的无中生有。辩之者却认为：《周易》六十四卦，一共三百八十四爻，都是由阴爻和阳爻组成的。阴爻和阳爻就是阴阳的代表。《易传》将其阐发为阴阳哲学，应该是合乎逻辑的。但否定论者却不信：“《易经》中‘’、‘’符号，后来都称其为‘阳爻’和‘阴爻’，但其原来意义是否代表‘阳’与‘阴’，在《易经》中找不到根据。”[7]强调“”、“”符号意义的不确定性，坚持要有文字来表现阴阳观念。《周易》是否真的就没有阴阳观念？孔子和以《易传》为代表的三正易经网|早期文献“以阴阳”解《易》，是否真的是无中生有？其间是否另有曲折？这是论定《周易》一书的性质难以回避的问题。本文试为之解。二、名异而实同确实，《周易》本经的卦画中只能抽象出“”、“”符号，并没有严格的“阴阳”范畴。但是，中国古人表示哲学范畴，不重形而重实。因此同词异义，异词同义的现象屡见不鲜。汉语历史悠久，有丰富的同义词是其语言发达的标志。早在殷商时期的甲骨文中，同义现象已很突出。如表示看的意思，就有“见”、“观”、“省”、“相”、“望”、“视”、“监”等词；表示洗、浴的意思，就有“沃”、“沐”、“盥”、“洒”、“沫”等词；表示杀伤的意思，就有“蔡”、“杀”、“戕”、“”、“雉”、“岁”等词；表示年老的意思，就有“老”、“考”、“耋”等词；表示给予、赏赐的意思，就有“畁”、“赏”、“锡”、“厎”等词。[8]《尔雅》作为现存的最早的汉语词典，其中一个重要的作用就是如郭璞所言“辩同实而殊号者也”。如：《释诂》篇“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权舆，始也”，是说“初、哉、首、基、肇、祖、元、胎、俶、落、权舆”都有“起始”的意思；“天、帝、三正易经网|皇、王、后、辟、公、侯，君也”，是说“天、帝、皇、王、后、辟、公、侯”都有“君”的意思；“如、适、之、嫁、徂、逝、往也”，是说“如、适、之、嫁、徂、逝”都有“往”的意思；“朝、旦、夙、晨、晙、早也”，是说“朝、旦、夙、晨、晙”都有“早”的意思。《释天》篇“载，岁也。夏曰岁，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。——岁名”，是说年岁的名称，代有不同：夏代称“岁”，商代称“祀”，周代称“年”，唐虞时代称“载”。“春猎为搜、夏猎为苗、秋猎为狝、冬猎为狩”，同样是狩猎，因春、夏、秋、冬季节不同，而有“搜”、“苗”、“狝”、“狩”不同的称呼。换言之，“搜”、“苗”、“狝”、“狩”虽然名称各异，但都是打猎的意思。[9]《吕氏春秋》一书，总共5000词，其中同义词共有472组。每组包括两词的有258组，如邦、国，诵、读；每组包括三个词的有46组，如分、别、辨；每组包括四个词的有24组，如封、疆、境、边。[10]可见其同义词之多。所谓的阴阳观念，其本质就是二元对待思想，也就是对待的统一的思想。[11]这一思想，古人除了用“阴阳”来表示之外，还有没有用其它相近或相似的词来表示呢？也就是说，“阴阳”还有没有同义词？只要我们不是从形式而是从实际出发来思考问题，回答应该是肯定的。三正易经网|先秦文献里表达二元对待思想，“柔刚”与“阴阳”往往无别。我们先来看《彖传》。《周易·否·彖传》说：“‘否之匪人，不利君子贞，大往小来’，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。”所谓“内阴而外阳”，指否卦下卦为☷坤，☷坤三爻皆为阴爻，故说“内阴”；上卦为☰乾，☰乾三爻皆为阳爻，故说“外阳”。所谓“内柔而外刚”，“内柔”也是指否卦下卦☷坤；“外刚”也是指否卦上卦☰乾。可见，在这里，“内柔”也就是“内阴”，“外刚”也就是“外阳”。“柔”、“刚”也就是“阴”、“阳”。虽然，“柔”、“刚”与“阴”、“阳”指的是阴爻和阳爻，但言外之意，也代表了“天地”、“上下”、“君子”与“小人”。《咸·彖》和《恒·彖》也有“柔”、“刚”说：“‘咸’，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以‘亨，利贞，取女吉’也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣！”三正易经网|“‘恒’，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，‘恒’。”咸卦卦画为，下卦为☶艮，而上卦为☱兑。恒卦卦画为，下卦为☴巽，而上卦为☳震。依《系辞下传》“阳卦多阴，阴卦多阳”之说，咸卦下☶艮一阳二阴，当为“阳卦”，故称“刚下”；上☱兑一阴二阳，当为“阴卦”，故称“柔上”。恒卦下☴巽二阳一阴，当为“阴卦”，故称“柔下”；上☳震二阴一阳，当为“阳卦”，故称“刚上”。在这里，“柔”、“刚”指的都是阴卦和阳卦。但《恒·彖》“刚柔皆应”说，则是指恒卦的初六与九四、九二与六五、九三与上六阴阳互相应和。“刚柔”也指的是阴爻和阳爻。很明显，这里的“柔”、“刚”是完全可用“阴”、“阳”取代的。所以，这里的“柔”、“刚”也就是“阴”、“阳”。值得注意的是，《咸·彖》的“二气感应以相与”，将“柔”、“刚”所代表的阴爻和阳爻说成是“二气”，是以气化论来解释“柔”、“刚”。而“柔”、“刚”二气，实质就是“阴”、“阳”二气，就是阴气和阳气。再来看《系辞传》：“动静有常，刚柔断矣。……刚柔相摩，八卦相荡。……刚柔相推，变在其中矣。”这里的“刚柔”，指的是阴爻和阳爻，也可称之为阴阳。故韩康三正易经网|伯注：“相切摩也，言阴阳之交感也。”[12]是将“刚柔”称为“阴阳”。“乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。”孔颖达疏：“以阴阳相合，乃生万物，或刚或柔，各有其体。”[13]“刚柔”也是指阴爻和阳爻，它们的“体”是“阴阳合德”之所生。形式上是“刚柔”，实质上就是“阴阳”。《说卦传》也说：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”这两段话表面上说“阴阳”与“柔刚”同中有异，一是“立天之道”，一是“立地之道”；其作用一是“立卦”，一是“生爻”。但紧接着道：“故《易》六画而成卦；分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”“阴阳”与“柔刚”还是名异而实同。马王堆帛书也有一些记载值得注意。帛书《衷》篇：“《易》之义谇阴与阳，[14]六画而成章。曲句焉三正易经网|柔，正直焉刚。”[15]这是说《周易》的精神是阴阳，在卦画形式上，阴爻“曲句”表现“柔”，阳爻“正直”表现“刚”。“柔刚”实际是“阴阳”的代名词。又说：“天地相率，气味相取，阴阳流刑，刚柔成浧。”[16]“阴阳”、“柔刚”对文见义。帛书《要》篇：“故《易》有天道焉，而不可以日月星辰尽称也，故为之以阴阳；有地道焉，不可以水火金土木尽称也，故律之柔刚。”[17]此与《说卦传》“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚”说同。一用“阴阳”，一用“柔刚”，与其说是意义上有别，不如说是修辞的需要。非儒家的先秦文献也有类似的记载。如马王堆帛书《姓争》篇说：“夫天地之道，寒热燥湿，不能并立；刚柔阴阳，固不两行。”[18]“刚柔”与“阴阳”同义。帛书《十大经·观》篇说：“黄帝曰：……无晦无明，未有阴阳。阴阳未定，吾未有以名。今始判为两，分为阴阳，离为四[时]□□□□□□□□□□□，因以为常。……牝牡相求，会刚与柔。柔刚相成，牝牡若形。下会于地，上会于天。”[19]三正易经网|《淮南子·精神》也有相似的描写：“古未有天地之时，惟像无形，窈窈冥冥，芒芠漠闵，澒蒙鸿洞，莫知其门。有二神混生，经天营地，孔乎莫知其所终极，滔乎莫知其所止息，于是乃别为阴阳，离为八极，刚柔相成，万物乃形，烦气为虫，精气为人。”显然，“牝牡”、“阴阳”、“柔刚”在这里都是同义词。《国语·越语下》载范蠡曰：“天道皇皇，日月以为常，明者以为法，微者则是行。阳至而阴，阴至而阳；日困而还，月盈而匡。古之善用兵者，因天地之常，与之俱行。后则用阴，先则用阳；近则用柔，远则用刚。”“后则用阴，先则用阳”与“近则用柔，远则用刚”意义相同，“阴”、“阳”与“柔”、“刚”完全是相同的概念。由此可见，在表达二元对待思想上，“刚柔”与“阴阳”异名同义，内涵和作用都是基本相同的。“健顺”也是一对与“阴阳”、“刚柔”名异而实同的概念。《泰·彖》云：“‘泰，小往大来，吉，亨’，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。”三正易经网|泰卦卦画为，下卦为☰乾，而上卦为☷坤。“内健”与“内阳”义同，都是指下卦☰乾三爻皆为阳爻。“外顺”与“外阴”义同，都是指上卦☷坤三爻皆为阴爻。在这里，“健”、“顺”也就是“阴”、“阳”。与《否·彖》的“柔”、“刚”与“阴”、“阳”名异而实同是一致的。《系辞下传》说：“夫乾，天下之至健也……夫坤，天下之至顺也。”帛书《衷》篇则说：“川之至德，柔而反于方；键之至德，刚而能让。”[20]乾、坤是“至健”、“至顺”，也可以说是至刚、至柔。这说明，健就是刚，顺就是柔。健、顺就是刚、柔，就是阴、阳。所以，讲二元对待思想，