中国传统文化与爱国主义

中华民族在长期发展中形成了具有自己特点的爱国主义思想。纵观中华民族五千年的历史，可以得到如下结论：爱国主义是中华文明呈现强大生命力的思想基础；爱国主义是中华民族充满生机和活力的精神支柱。一、民族自豪感与忧国报国意识的统一中华民族的民族自豪感是在长期的历史发展中凝聚而成的。壮丽锦锈的大好河山,孕育了华夏文明多民族国家,幅员辽阔,地大物博万里长城举世瞩目,四大发明有口皆啤,这都使中华民族子孙后代为之自豪。历史证明,中华民族有自立于世界民族之林的能力,有同自己的敌人血战到底的气概。是历史锻造了中华民族的自信心和自豪感。同时,中华民族在历史发展中也经常经受入侵的危难和种种动乱的磨难。无论在太平盛世,还是危。亡关头,中华民族形成了忧国忧民的忧患意识。从《周易·系辞下》的“作《易》者,其忧患乎”,提出“忧患”一词,屈原“哀生民之多艰”,曹操的“生民百遗一,念之断人肠”,曹植的“捐躯赴国难,视死归”,“闲居非吾志,甘心赴国忧”,杜甫的“朱门酒肉臭,路有冻死骨”,到范仲淹“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”,都代表了中华民族爱国主义的忧患意识。这种忧患意识寄托着以天下为己任的强烈厉史责任感,成为爱国主义的基本精神,成为保卫、振兴祖国的强大力量。特别到了近代,我国由于封建制度腐朽,经济技术落后,世界列强入侵,割地赔款,丧权辱国,国家、民族处于危亡关头,爱国志士心忧如焚。与忧患意识相一致,中华民族也十分重视和强调报国意识。并把它作为衡量一个人道德和人格是否高尚的重要试金石。“位卑未敢忘忧国”“国家兴亡,匹夫有责”是中华民族优良传统的重要内容,也是对个人道德品质进行评价的一个重要标准。中华民族长期形成的这种“报国意识”已经凝聚成为民族精神的重要支柱,成为中华民族爱国主义的一个富有生命力的生长点。在中国历史上,这种报国意识,不仅增强了民族凝聚力和向心力,而且成为保卫民族独立、捍卫民族尊严、促进国家富强的巨大精神力量,它鼓舞着中华民族的优秀儿女为祖国的繁荣昌盛而前赴后继。在中华民族爱国主义精神中,民族自豪感和忧国报国意识有机统一,成为推动民族奋进、祖国振兴的强大精神动力。二、爱国与爱民的统一“民本”思想是中华民族传统文化精华的组成部分。早在春秋时期,孟子就提出“民为贵,君为轻,社税次之”。他说“乐民之乐者,民亦乐其乐忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也,’尚书·五子之歌》。讲“民为邦本,本固邦宁”。封建社会的开明统治者把社樱与民众比作舟与水的关系,认为水可载舟,亦可覆舟。得民心者,得天下失民心者,失天下。得民者昌,失民者亡。1·三、修身做人与治国安邦的统一我国是一个具有悠久历史的文明古国。自古以来,中华民族就十分注重个人修身与做人。我国古代的思想家大都注重修身养性。孔子认为“自天子至庶人,壹是皆以修身为本”。他把修身做人提到能否持家、治国、平天下的高度来认识。他的学生曾子就因为能够“日三省吾身”而备受他的推崇。孟子主张推己及人,修己以安人、“修己以安百姓”。他认为“天下之本在国,国之本在家,家之本在身”。“居天下之居,立天下之正位,行夭下之大道。得志与民由之,不得志独行其道,富贵不能淫,贫贱不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫”。他认为,“大丈夫”应该有所为,有所不为,“生亦我所欲也,义亦我所欲也二者不可得兼,舍生而取义也”。在儒家看来,身为家之本,家为国之本,故身修而后家齐,家持而后国治,国治而后天下平。将个人的一己之身,同整个家庭、整个国家乃至整个天下有机地统一起来。正象唐太宗说的,“若安天下,必须先正其身”。也象王安石讲的,“学所以修身也,身修则无不治矣。”在人的修身中,儒家特别提倡人伦价值,强调每个人在人际关系中的权利与义务。《尚书》最早提出“五教”父义、母慈、兄友、弟恭、子教,孟子注重人的自身修养,认为“人皆可以为尧舜”。人应当“见贤思齐,见不贤而内自省”。剔除其封建主义糟粕之后,可以看出,儒家思想有其进步性与合理性。儒家重伦理的价值取向,塑造了中华民族的典型人格特征克己、持重、大度、富有责任感和牺牲精神。随着时代的前进，爱国主义所包含的具体内容都会有所变化，这取决于一定的历史条件，但无论如何，它总是与热爱祖国的河山和人民、关心祖国前途命运密切联系在一起的。在和平时期，以关切国计民生、民族和睦、国家统一、发展文化教育等事业为主。在受到外敌入侵时，以保家卫国、反对民族压迫、维护国家民族的独立为主。当民不聊生；官逼民反的时候，爱国主义者必然投身于反压迫、反残暴、反迫害的行列中去。总之，爱国主义是中华民族思想传统的核心，是中华传统文化的精华。