马克思主义经典著作选读幻灯文字

1马克思主义经典著作选读幻灯文字上篇关于学问与哲学第一讲：为学与“无用之学”一，关于为学为学即研究学问或学术。学问是系统的知识，来自于生活中的“学”与“问”。学术则包括研究方法。梁启超云“学也者，观察事物而发明其真理也；术也者，取所发明之真理而致诸用者也。”说明了学术由原理与技术性的方法构成，同于体用；也说明了生活实践与书本的关系。严复说“学者考自然之理，立必然之例。术者据既知之理，求可成之功。学主知，术主行。”学术为知行关系。中国古代有“世事洞明皆学问”之说，把学问的实践取向界定为世事洞明，实际上说的是一种有别于理论理性的实践智慧。人生在世即身心处世之活动，生产、交往、娱乐；感应于外而发于内，情动于中而形于外，此即感觉、观察、验证；相信、关心、谋划；言谈、回忆、期待；理解、评价、表达。此即人自己造就并享用的文化生活。原生态的生活实践，可不借助书面文字，为无字之书；但不能没有口头语言，而只有口头语言，在记忆、传播方面有很大局限，更不易积累和流传，严重阻碍文明的进步，于是把声音转变成文字就成了大事情，文字就是刻画下来的符号，中国有书画同源之说；还有仓颉造字¡°天雨粟，鬼夜哭¡°之说，足见文字的创造即有字之书是件大事。中国民间过去也一直有敬惜字纸的传统。口头语言特别是书面语言，都是对人的可感或不可感（可想可知）的身心活动的转述与保存，是人的自我表达自我对象化的重要形式。而书面文字则是最为典型的符号。书即以系统的符号记载的人类的经验、情感与智慧。二，关于文化与教化中国人有“立德”、“立功”、“立言”的三“不朽”之说（《左传》。何以称此为“不朽“？人的自然生命是有朽的，但通过著书、立说，人的生命活动尤其是文化、精神生命即人的思想观念知识智慧就可保存下来，也就有了独立于个体之外而又存在于个体之间的文化世界的形成、延续和发展。独立于个体之外，所以是客观的，而又存在于个体之间，所以是社会的；因此精神文化产品的客观，就是社会的普遍性，或主体间性。著书立说是文化的“赋义”，言传身教是文化的“释义”，此即教化与教育。凭借赋义与释义的活动，人类文化得以薪火相传。人是文化的创造者亦是其造物。人的生成、文化的产生都说明，这里有一个人的自身二重化即自身区分、差异（difference）甚至对立的机制，也可以称为显与隐、扬与抑或顺与逆的机制：开显有利于人的生命的东西，贬抑有害于人的生命的东西；用梁漱溟先生的话说，人既要顺自己的躯壳起念，又要逆自己的躯壳起念；完全顺或完全逆，人都不能成为人。这就是为什么人类普遍存在¡°禁忌¡±特别是关于¡°性¡±的伦理禁忌的原因（现代社会打破了许多传统社会的禁2忌，但也走出了禁忌与放纵的二元对立。那么，现代社会是否还要一定的禁忌呢，即绝对不应该做的事情呢？）。文化的人是有自我意识的人。自我意识是人的内在规定，“人”的自指性意味着人是具有自我意识的存在者。但”我“总是相对于你或他而言的，自我意识其实是人们在相互交往的活动中，即在既关联又区分的活动中，形成的个体意识与族类意识内化而成的。当一个人懂得了“我是一个人”，并且面对他人时说“我是XX”时，他就同时有了“小我”和“大我”两种意识。可以说，人而“自我”既基于人的生理个体性存在，又有赖于社会性的交往活动和人文教化；有经验的一面（经验之我），又有超验性（超验之我）。学生或学者贵在形成明确的自我意识和强烈的文化学习和创造欲望，不断地从经验之我走向超验之我，而又复归到息息相通、命运与共的“我们”。人顺自己本能易，逆自己本能难。何以能逆?人的产生本身就是对特定环境挑战、压力反应的结果，也说明人自身就有两重性，意识意志支配自己的身体活动。随着人的超越本能的行为方式的形成，即劳动的形成、道德活动的形成，人的生存也不再是本能的，他必须通过劳动改造自然才能满足自己的需要；而人的劳动就是人对自然的既顺应又改造；而人与人的交往关系也是既要竞争又要合作。由此形成人的活动的能动性与受动性、个体性与社会性的相反相成。人与自然打交道时的受动性向人提示自然的规律，人与人打交道时的受动性向人提示人生社会的规范；事关规律的是理性知识性的文化，事关规范的是人文价值性的文化；在这两种文化的教化、培养下，人方能成为有理性和德性的社会成员。学习、研究、创造文化，以使人不断地提升，人的生存越来越自觉自由，丰富充实，充满希望，此即人生意义。意义是人的生存特有的规定性，时间上它有方向，空间上它是整体；意义既有个体性，也有社会性，是这两方面的贯通。而创造和提供文化资源，是作为文化人特别是学者的使命。三，哲学是求道之学。何谓“道”？一方面，道是寻常的现象，道就是道路，就是开导疏导，这在我们的生活中再普通不过，并且是生活得以展开的基本条件，有道路才能四通八达，开导或疏导才能不堵塞、有出路，才能畅通无阻。正因为如此，道又是无往不在、广大无边的，是象征性、隐喻性的概念，代表着宇宙人生的最高真理，在中国道家和儒家那里，道是天道亦是人道，看不见摸不着，“不可致诘”，而又能时时处处被人们所体悟所意识，因为道就体现在万事万物中，体现在所有人的身心活动中。所以道既是指的最高的、究竟至极的道理，而又是最普通最平易的现象。用儒家的话说这叫“致广大而尽精微，极高明而道中庸”，所以庸家又把道归结为中庸之道。“道”在西方哲学中对应于“逻各斯”，也被理解和表述为“本原”“本体”“存在”“我思”“绝对精神”等等，或宗教中的上帝。这里有不同之处，对宇宙人生的理解有不同的侧重，但基本的思想是一样的。并且，道与逻各斯都既指秩序，又指言说。西方人讲“道成肉身”，超时空的道要体现为时空中的人的肉身活动；每个人都可以通过自己亲身的经验和直觉悟道、体道、行道。这也是人自己成长的过程。人的成长“过程”最重要，而不是说从小孩变成成人、从青年变3成老年、从老年到坟墓的“目的”最重要，目的达到了，过程也就终结了；人的成长就是人生的每一时每一天；饭要一口口地吃，路要一步步地走；走路免不了摔交，尝甜酸苦辣，经风雪雨霜，从而才能做到象庄子说的“天地与我并生而万物与我为一”，做到象冯友兰先生所说的“天地境界”；也才能“万物皆备于我”。何谓万物皆备于我？这岂不成了唯我主义？这里有两层意思，一是说由于自然世界的一切都有赖于我的认识，有客就有主，在人认识和把握世界的意义上，万物与我总是不可分开；二是说由于随着我的主观能动性的充分发挥，万物内化于我，我有了充分的主体性，且不是主客二分的主体性而是扬弃了自然实体于自身的主体性；“我”的精神世界就变得极其充实、丰富、广阔，此即古人赞许的“大人”也。用孟子的话说就是“上下与天地同流”；用雨果的话说就是“比天空还广阔”。马克思哲学讲的是人的自由解放，人的真正的自由解放也是通过一切对象而又回复自身。老师和书本只是拐杖，只能起提示和启发的作用。不能越厨代庖，不能拔苗助长。把过程、结论都讲出来，就是代替学生思考；学生要么感到味同嚼蜡，要么什么问题都没有了。当然，知识性的东西对人有一定的外在性，是前人观察、试验和总结出来的，还要有人讲授，自己则要理解并掌握。为学日益，为道日损。二者相反相成。哲学中很多知识性技术性的东西，也是掌握的越多越好。但掌握的多是为了融会贯通，通，是整体性的，抓住并解决关键性或根本性问题，使各部分各方面联贯在一起，整个层次发生跃迁即开悟（悟性），往小里说是“举一反三”、“触类旁通”；往大里说是“纲举目张”，高屋建瓴、势如破竹。此即孟子“立其大者，则小者不可夺也”之意。四，因而，学哲学基本的方法是“善于体察、勤于思考”。体察、思考什么？一是外部世界的现象，二是我们自身的生命和活动，就是易经中所说的“远取诸物，近取诸身”。这里注意三组概念，一是己身与己心，二是人身与人心；三是具象与抽象。学与思都要有自己的认知、体验，不能迷信、盲从，迷信古人洋人今人都不行，特别是权威。怀疑，参照，比较，验证：所谓感同身受，所谓心同理同；一是自己有此体验或感受否，二是于理上明白否。想不通的，暂存而不论。但又要想到每个人都有个体性、特殊性，还有在社会中形成的独立化取向，天下没有完全相同的两片树叶，何况是人？所以要敢于与别人不一样，敢于逆向思维，赵汀阳把“平常心”与“异常思”联系在一起，联系的很好，为人处事，待人接物，属于日常生活方面的，作风上态度上要平常平易，实际上这不是指不要个性，更不是指随波逐流，而是仁民爱物的仁爱精神和平民主义道德意识，平等意识，不要高人一等；但思考问题特别是人生宇宙的根本性问题不能平庸，因为事物的许多可能性，在现实中只能实现其一，人们也只能看到其一；只有在思想探索和试验中，它的多种可能性才能被人们发现，人们也才谈得上主动地去选择。所以学习哲学的关键是要有自己的思考，否则一切谈不上。佛家说，自性若悟，众生成佛；自性若迷，佛是众生，极是。但不是自以为是。孔子告诫“勿意，勿必，勿固，勿我”。何以达到?从无我到有我再到无我；居世出世，居尘出尘；战略上藐视之，战术上重视之；大处着眼，小处着手。4五，哲学是关于思想的学问，不是屠龙术，所以被人视为“无用之学”。然而无用才能有大用，如同老子说无为才能无不为。哲学有类于“万人敌”，当然是思想理论上的“万人敌”，它即可明世上万象，可破假龙，亦可在思想上会通于所有学科。学哲学不同于学科学技术，后者只要智力好就行，学哲学不止要智力，更要有心有识有胆，此即古人所强调的“学识，见识，胆识”。有人说小学问靠聪明，大学问靠人品，此言极是。所以，哲学是“为己之学”成就个人内在道德品质、精神境界（古人所谓“君子”孔子有谓“君子谋道不谋食，忧道不忧贫”。但他也说“君子爱财，取之有道”），复是“为人之学”——“己欲立而立人、己欲达而达人”。哲学是向人的思想的极限挑战。过去的哲学特别是西方形而上学挑战或超越的方向，是从现象到本质、从感性到理性、从个别到一般、从相对到绝对。现代哲学似乎反转过来，重视的是现象、感性、个别、相对。那么，这还要我们在思想上努力吗？同样要，还更困难，因为过去只是把人生的两重性分化开来，现在则还要保持必要的张力，要在当前的运动中同时代表运动的未来。过去方法上主要讲反思，其实凭借的是公理性演绎，现在则要把直觉、理解、想象都调动起来。今天有一个哲学作为思想何以可能的问题，或者人们怎么才能形成活的思想？海德格尔认为“人们不再运思，而是去从事‘哲学’了”（海德格尔著，孙周兴译：《路标》第371页，商务印书馆2000年），意思就是活的自由的思想变成了模式化的学术。其实，活的思想在我们每个人的生命活动中都会自然涌现，它出于我们的兴趣、好奇，永不停滞于某种现成的状态，否则就会变得死板、僵化，生机与活力就没有了，这就是海德格尔说的存在者把存在给遮蔽了；马克思说的死的支配了活的。而人生在世，就是要活出生机、意义，因而就要保持一种探索的、奋斗的、冒险的精神。活的思想能够从无到有又从有到无¡ª¡ª因为人本身就是如此，能够从根本上或总体上对事物作分化和整合；能¡°分¡±尤其是把人从万物中分出来又关联起来的思想才是活的思想。注意，人从万物中分化出来形成自我意识是人类一切问题的根源，人所说的一切的问题，社会问题、精神问题、生态问题无不是对于人才成为问题的。所以，哲学实际上是从人自己出发的，是一种自我意识或反思意识，而自我意识正是人的内在规定。只不过在哲学思想的萌生阶段，这一点还不是自觉的，表现为关于万物本原的对象意识；把万物本原的问题与人的认识、思维联系起来，就有了自觉性，所以，如黑格尔以巴门尼德作为西方哲学的正式的开端，是有道理的。这之后，哲学从人自己出发，仍然有一个人的片面或比较全面的问题。马克思主张从人的对象性活动出发，这就既把人与对象世界区别开来又联系起来，以否定性为联系的纽带；由此不断地发现或敞开生活的新的可能性，提出新的观念或思路，也就是能够在没有问题的地方发现问题，在有问题的地方解决问题。这种思想又要靠一些人专门研究、梳理、提炼、积累、推进，使之成为既可意会又可言传的特有“知识”体系，而不是只可意会的东西，或混同于人的日常经验和各种专业性知识，于是就会走向概念化、学科化；哲学概念化、学科化对于哲学的规范、