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当前位置:首页 > 幼儿/小学教育 > 小学教育 > 2013高三语文复习:论语导读讲稿7――中庸
东方大智慧—中庸“中庸”即中和,不是平庸碌碌无为,而追求的是不亏不盈,可进可退,不急不缓、不过不及、不骄不馁,得人生大智慧与为人处事中较为完美的平衡点。“中”字在先秦古籍中有三层意义:一指中间或两者之间;二指适宜、合适、合乎标准;三指人心、内心的和谐境界。“中”表征为一个恰切的“度”,是在面对复杂对象时精确把握事情的“分寸”。“中”强调的度既不能过,又不能不及。同时,“中”还意味着合乎一定的标准或法则,意味着与人的生命和谐感具有某种同行同构的心理内在性。“庸”一般解释为平常、日常。三国何晏将“庸”解释为“常行之常”,北宋程颐解释为“不易”,南宋朱熹则解释为“平常”。冯友兰认为:“庸”是社会中现存的常规。既是常规,就是定理。孔门心法不偏之谓中;夫子程子说:不偏就叫做中;不易之谓庸。不变叫做庸。中者,天下之正道。中是天下的正路,庸者,天下之定理。庸是天下一定的道理。此篇乃孔门传授心法,这篇是孔子门生中可以口传的要法,子思恐其久而差也,故笔之於书,以授孟子。子思恐怕时间久了而有差错,所以把它写在书上,传授给孟子。其书始言一理;中散为万事;末复合为一理。这本书起初只说一个道理,中间散开为万事,最后又合为一个道理。放之,则弥六合;卷之,则退藏於密。舒展开来可以填充整个宇宙,收卷起来却可以藏在极其细微的地方。其味无穷。皆实学也。它的味道没有止境,都是实实在在的学问。善读者,玩索而有得焉,则终身用之,有不能尽者矣。会读书的人,仔细去探讨,便能得到其中的道理,用这道理去做人做事,那就一辈子也用不完了。朱熹《四书章句集注》人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中。【译文】人心危险,道心精微,要精研要专一,诚实保持着中道。《书·大禹谟》【原文】尧曰20·1尧曰(1):“咨(2)!尔舜!天之历数在尔躬,允(3)执其中。四海困穷,天禄永终。”【注释】(1)尧曰:下面引号内的话是尧在禅让帝位时给舜说的话。(2)咨:即“啧”,感叹词,表示赞誉。(3)允:真诚,诚信。【译文】尧说:“啧啧!你这位舜!上天的大命已经落在你的身上了。诚实地保持那中道吧!假如天下百姓都陷于困苦和贫穷,上天赐给你的禄位也就会永远终止。”理论:中庸之道(天人合一)中庸是儒家“至德”【原文】雍也6·29子曰:“中庸(1)之为德也,其至矣乎!民鲜久矣。”【注释】(1)中庸:中,谓之无过无不及。庸,平常。【译文】孔子说:“中庸作为一种道德,该是最高的了吧!人们缺少这种道德已经为时很久了。”【评析】中庸是孔子和儒家的重要思想,尤其作为一种道德观念,这是孔子和儒家尤为提倡的。《论语》中提及“中庸”一词,仅此一条。中庸属于道德行为的评价问题,也是一种德行,而且是最高的德行。宋儒说,不偏不倚谓之中,平常谓庸。中庸就是不偏不倚的平常的道理。中庸又被理解为中道,中道就是不偏于对立双方的任何一方,使双方保持均衡状态。中庸又称为“中行”,中行是说,人的气质、作风、德行都不偏于一个方面,对立的双方互相牵制,互相补充。天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。(《中庸》第一章)天命之谓性—人的天性是善良的。率性之谓道—人的自我教育之道就是按照天性办事情。修道之谓教—自我教育是按照人道原则去进行修治。如何自我教育—慎独道也者,不可须臾离也,可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻。莫见乎隐,莫显乎微(1)。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发,谓之中(2);发而皆中节(3),谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致(4)中和,天地位焉,万物育焉。《中庸》第一章【注释】(1)莫:在这里是“没有什么更……”的意思。见(xian):显现,明显。乎:于,在这里有比较的意味。(2)中(zhòng):符合。(3)节:节度法度。(4)致,达到。【译文】“道”是不可以片刻离开的,如果可以离开,那就不是“道”了。所以,品德高尚的人在没有人看见的地方也是谨慎的,在没有人听见的地方也是有所戒惧的。越是隐蔽的地方越是明显,越是细微的地方越是显著。所以,品德高尚的人在一人独处的时候也是谨慎的。喜怒哀乐没有表现出来的时候,叫做“中”;表现出来以后符合节度,叫做“和”。“中”,是人人都有的本性;“和”,是大家遵循的原则,达到“中和”的境界,天地便各在其位了,万物便生长繁育了。(在独处时能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督)中庸总方法:博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。中庸之道的主题思想就是自我修养、自我教育、自我约束、自我监督、自我完善,以求把自己培养成为具有理想人格,达到至善、至诚、至仁、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物,共创“致中和,天地位焉,万物育焉”的“太平和合”境界。实践:不偏不倚,合乎中(度,天人合一之道,即自然规律)一、性格上不狂不狷:【原文】子路13·21子曰:“不得中行(1)而与之,必也狂狷(2)乎!狂者进取,狷者有所不为也。”【注释】(1)中行:行为合乎中庸。(2)狷:音juàn,拘谨,有所不为。【译文】孔子说:“我找不到言行合乎中庸的人和他相交,只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为,狷者对有些事是不肯干的。”【评析】“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进,进取,敢作敢为;一是流于退缩,不敢作为。孔子认为,中行就是不偏不狂,也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面,对立的双方应互相牵制,互相补充,这样,才符合于中庸的思想。弃经典而尚老庄,蔑礼法而崇放达竹林七贤【原文】先进11·16子贡问:“师与商(1)也孰贤?”子曰:“师也过,商也不及。”曰:“然则师愈(2)与?”子曰:“过犹不及。”【注释】(1)师与商:师,颛孙师,即子张。商,卜商,即子夏。(2)愈:胜过,强些。【译文】子贡问孔子:“子张和子夏二人谁更好一些呢?”孔子回答说:“子张过份,子夏不足。”子贡说:“那么是子张好一些吗?”孔子说:“过分和不足是一样的。”【评析】“过犹不及”即中庸思想的具体说明。《中庸》说,过犹不及为中。“道之不行也,我知之矣。知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣。贤者过之,不肖者不及也。”“执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎?”这是说,舜于两端取其中,既非过,也非不及,以中道教化百姓,所以为大圣。这就是对本章孔子“过犹不及”的具体解释。既然子张做得过份、子夏做得不足,那么两人都不好,所以孔子对此二人的评价就是:“过犹不及”。【原文】先进11·22子路问:“闻斯行诸(1)?”子曰:“有父兄在,如之何其闻斯行之?”冉有问:“闻斯行诸?”子曰:“闻斯行之。”公西华曰:“由也问闻斯行诸,子曰,‘有父兄在’;求也问闻斯行诸,子曰,‘闻斯行之’。赤也惑,敢问。”子曰:“求也退,故进之;由也兼人(2),故退之。”【注释】(1)诸:“之乎”二字的合音。(2)兼人:好勇过人。【译文】子路问:“听到了就行动起来吗?”孔子说:“有父兄在,怎么能听到就行动起来呢?”冉有问:“听到了就行动起来吗?”孔子说:“听到了就行动起来。”公西华说:“仲由问‘听到了就行动起来吗?’你回答说‘有父兄健在’,冉求问‘听到了就行动起来吗?’你回答‘听到了就行动起来’。我被弄糊涂了,敢再问个明白。”孔子说:“冉求总是退缩,所以我鼓励他;仲由好勇过人,所以我约束他。”【评析】这是孔子把中庸思想贯穿于教育实践中的一个具体事例。在这里,他要自己的学生不要退缩,也不要过头冒进,要进退适中。二、行为上和而不同君子和而不同,小人同而不和。(13·23)君子矜而不争,群而不党。(15·22)季文子三思而后行。子闻之曰:“再,思可矣。”(5-20)澹泊之士,必为浓艳者所疑;检饰之人,多为放肆者所忌。君子处此,故不可稍变其操履,亦不可露其锋芒!——《菜根谭》意为:一个具有高深才德而又能淡泊明志的人,一定会遭受那些热衷名利的人所怀疑,一个言行谨慎处处检点的真君子,往往会遭受那些邪恶放纵无所忌惮的小人的嫉妒。所以一个有才学而又有修养的君子,万一不幸处在这种既被怀疑又遭忌恨的恶劣环境中,固然不可以略为改变自己的操守和志向,但也绝对不可以过分表现自己的才华和节操。《菜根谭》是一本论述修身处世,待人接物应事的格言集,它揉合了儒家的中庸思想,道家的无为思想和佛家的出世思想。它形成了一种在世出世的处世方法体系,由于它讲的是人与物,人与人之间的基本关系,因此流传久远,直到现在仍有颇多启发价值。无论是成功者还是失意者,都能找到自己喜欢的语句。【原文】子路13·23子曰:“君子和(1)而不同(2),小人同而不和。”(1)和谐,协调,不同性质的各类因素的和谐统一,相辅相成。(2)与和相反,指同类事物的暂时的苟且依附。【译文】孔子说:“君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见,使一切都做到恰到好处,却不肯盲从附和。小人只是盲从附和,却不肯表示自己的不同意见。”【原文】卫灵公15·22子曰:“君子矜(1)而不争,群而不党。”【注释】(1)矜:音jīn,庄重的意思。【译文】孔子说:“君子庄重而不与别人争执,合群而不结党营私。”【原文】公冶长5·20季文子(1)三思而后行。子闻之,曰:“再,斯(2)可矣。”【注释】(1)季文子:即季孙行父,鲁成公、鲁襄公时任正卿,“文”是他的谥号。(2)斯:就。【译文】季文子每做一件事都要考虑多次。孔子听到了,说:“考虑两次也就行了。”【评析】凡事三思,一般总是利多弊少,为什么孔子听说以后,并不同意季文子的这种做法呢?有人说:“文子生平盖祸福利害之计太明,故其美恶两不相掩,皆三思之病也。其思之至三者,特以世故太深,过为谨慎;然其流弊将至利害徇一己之私矣。”(官懋庸:《论语稽》)当时季文子做事过于谨慎,顾虑太多,所以就会发生各种弊病。从“中庸”的角度看,孔子的话也不无道理。三、品格上温柔敦厚【原文】述而7·38子温而厉,威而不猛,恭而安。【译文】孔子温和而又严厉,威严而不凶猛,庄重而又安祥。【评析】这是孔子的学生对孔子的赞扬。孔子认为人有各种欲与情,这是顺因自然的,但人所有的情感与欲求,都必须合乎“中和”的原则。“厉”、“猛”等都有些“过”,而“不及”同样是不可取的。孔子的这些情感与实际表现,可以说正是符合中庸原则的。主张“五美”:【原文】尧曰20·2“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”【译文】“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费;使百姓劳作而他们却怨恨;要追求仁德而不贪图财利;庄重而不傲慢;威严而不凶猛。”四、文艺上文质彬彬【原文】雍也6·18子曰:“质(1)胜文(2)则野(3),文胜质则史(4)。文质彬彬(5),然后君子。”【注释】(1)质:朴实、自然,无修饰的。(2)文:文采,经过修饰的。(3)野:此处指粗鲁、鄙野,缺乏文彩。(4)史:言词华丽,这里有虚伪、浮夸的意思。(5)彬彬:指文与质的配合很恰当。【译文】孔子说:“质朴多于文采,就像个乡下人,流于粗俗:文采多于质朴,就流于虚伪、浮夸。只有质朴和文采配合恰当,才是个君子。”【评析】这段话言简意赅,确切地说明了文与质的正确关系和君子的人格模式,高度概括了孔子的文质思想。文与质是对立的统一,互相依存,不可分离。质朴与文采是同样重要的。孔子的文质思想经过两千多年的实践,不断得到丰富和发展,极大地影响了们的思想和行为,产生了深远的影响。【原文】颜渊12·8“文犹质也,质犹文也,虎豹之鞟(1)犹犬羊之鞟。”【注释】(1)鞟:音kuò,去掉毛的皮,即革。【译文】文采就像本质,本质就像文采,都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮,就如同去掉了毛的犬、羊皮一样。”【评析】这里是讲表里一致的问题。棘子成认为作为君子只要有好的品质就可以了,不须外表的文采。但子贡反对这种说法。他的意思是,良好的本质应当有适当的表现形式,否则,本质再好,也无法显现出来。【原文】八佾3·20子曰:“《关睢》,乐而不淫(1),哀而不伤。”【注释】(1)古人凡过分以至于到失当的地步叫淫。【译文】孔子说
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