禅(慧律法师演讲)

禅慧律法师演讲南无本师释迦牟尼佛(三称)诸位法师、诸位在家菩萨，前面三天是在体育场，现在两天在我们青年弘法团。人潮的踊跃，使我们很惊讶，像昨天两万五千人，今天诸位还是很踊跃，最主要的是希望从师父的开示当中去觉悟人生。觉悟人生有时候不需要很长的时间，在很短暂的时间就会得大解脱。天气热，请诸位忍耐一下，你是为法而来，你是为了真理而来，你不是为了清凉而来的，所以热诸位稍微忍耐一下。今天我们要讲的题目只有一个字叫做「禅」。禅很容易让我们联想到坐。我们世间人一直误认为坐才是禅，这是错误的观念。坐并不一定是禅，何为坐？心不动名为坐，若心有所动不名真坐。意思就是说当你在打坐的时候，妄想纷飞、持著分别，那个不是禅。如果我在走路的时候一切境界我可以放得下、动静一如，这个是禅，这个才是真正的生命。人要能够在这个地方得到一点消息，继续长养圣胎----渐渐就是佛的境界。找不到这个禅的根本意思，你永远没有办法成佛，你永远没有办法入道。我们一直以为坐在那个地方，把眼睛闭起来，眼观鼻，鼻观心认为这个是禅，那是天台、止观里面讲的叫方便法。众生根器不够，用一种方便的法门，暂时坐一下，把两个眼睛闭起来，摒除外界的困扰、诱惑再来观照我们的内在，这是禅的方便，但不是究竟。如果说坐就是禅，那起坐呢？说我坐在这个地方打坐，把两个眼睛闭起来这叫参禅。那起坐怎么办呢？我参到一半那我起来呢？那我坐的时候很定，那我起来就没有定了。所以禅它必须要动静一如，在动态里面它可以随缘，而一切随缘于当下它必须无所住。内不为烦恼所惑，外不为境界所扰，名为坐。坐就是不动的意思，可是我们一直把这个坐解释错误，以为是两腿弯起来叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一双腿，胖得像猪脚那样的，那种坐不住的没有禅？这个参禅不分胖、瘦，台湾有人腿很粗，猪肉吃太多，坐下去，一双腿按下去又翘起来，难道这样的就没有禅？所以禅不是坐。所谓坐着不动不名为坐，心无所著名为真坐。那个才是我们真正的坐，是禅。禅是动态里面的解脱，不是静态里面的休息。它很活跃的，有无量的妙用，在瞬息万变里面它悟到空性，而当下就可以运用六根、六尘、六识转为自性的东西，那个才是本来的面目。所以今天听这个禅，诸位要稍微用心一点。禅是法界的实相，生命的共相，不二法门的体现，也是法的现量。佛法有比量跟现量，所谓比量是理性的认知，可以用logic来理解。而现量，禅宗里面讲的当下，那是绝虑忘言冷暖自知的。一个参禅悟道的人，我悟道我怎么跟你讲，你始终隔着一层雾。你会想，哦，师父讲，如如不动，不变，随缘，都是用意识里面的那个观念在推测：不变随缘，随缘不变的观念是什么？永远落入能所对立的思想。但是这个禅，你又不得不从这个事相入手，禅的最高境界是什么？今天你请我上台演讲，我说「说禅者无话可说」，下台！那你一趟飞机票四万多块，来这里拍一下就下去，那么贵。你又不知道我在讲什么东西，所以说不管如何总是要讲，要表达，要他知道禅是什么东西，对不对？不能讲你还是要讲，你不讲大家都不知道，所以我们从文字上来认识，所以说禅是一种法的亲证。法就是事、理的总称名为法。所谓事相就是你眼睛看得到的，耳朵听得到的，你清清楚楚地去面临它，叫做法的亲证。如果有人刚出家他就发个大愿，我要跑到三千公尺的海拔去修行，躲到没有人看到的地方去修行。这样子修行，有般若智慧的人可以，要是初学者，一定会著魔才下山的。你没有善知识，自己也不知道本性是什么？那会走错路的。禅这个东西无论你用语言、用意识、用观照统统不对，可是一个方便的法门也只有用文字、用语言、用观照的，而慢慢进入。如果是上根利智的人，一闻就千悟了，不必再讲很多了。禅是绝对的平等，就是一个参禅悟道的人，他的内心里面充满着平等心，所以平等当中，他的讲话他不会藐视众生，他是一个很了不起的圣者，可是他慈悲一切愚痴的众生。美国有一个老和尚很出名，他来到台湾一下飞机就有很多人去接他，后来他在台湾开示，他说台湾的法师都不持戒律，台湾没有正法。那意思就是说全世界的人都没有修行，只有我有修行。释迦牟尼佛有这样讲吗？他这个平等的心性没有显露出来的，愈精进修行反而愈持著，知道吗？所以一个人他有修没有修他不是看外表的。有的人把一个指头断掉了，有的人烧香烧了整个胸部。这是不是修行？也是修行。如果他内心无所著发心供养佛，这个是大修行人。如果说我烧香烧了整个胸部，看到人就：「你看」，这个就变成炫耀了。所以一个大修行人，他从来不会表现自己的。一个大修行人，你有修没有修，你看起来就是那么平凡。你怎么样能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介绍，我慧律法师很有修行？精神病！心安住在绝对的平等，这个才是大修行人。再来，禅是绝对的自由，它是无上涅槃的境界。所谓绝对的自由，我们世界上没有一个人有自由的，我们这个身体要生、老、病、死，我们控制不住，我们在无奈的状态之下把生命交出来，我们没有办法抗拒死神的降临，我们又一直很不愿意去面对死亡，可是又没有办法去突破这个生死，我们的身体并不自由，我们的心就更不自由了。男人主义很重的，赚了几个钱，一回到家：「帮我放热水，我要洗澡，鞋子拿过来。」他太太明明在煮饭，他就说：「筷子拿过来」，然后他太太忙得不得了，孩子还在哭，自己什么又不做。男人就是大男人主义，不懂得疼爱老婆。（鼓掌）鼓掌这么大声，可能新加坡的男人都是这个样子。还不要高兴太早，现在讲女人。这个女人说要就是不要，说不要就是要，你摸不清她在讲要还是不要。女人就是自己讲的话自己不负责，胸量小，嫉妒心强--我不是讲你们啦，我讲外面那一些。你们很好，你们很好。在新加坡我很怕，万一说错话不能上飞机，抓下来揍一顿就麻烦大了（众笑）--这个女人也是不自由，这个在台湾常常碰到，她先生跟一个女人在讲话，她不高兴，回来洗那个碗筷都是别扭的。你说，「老婆你生气什么？」「没有啊。」然后你就说，「你是不是生气我跟那个女人讲话？」「神经病，我哪里在乎她呢？我的条件比她差吗？」她自己很安慰自己，然后那个碗筷「咣、咣」的，炒菜一个锅子炒得快破掉。然后你问她，「你有没有生气呀？」「我哪里有生气，没有生气。」这个口是心非。女人都差不多。所以我们不自由，我们一点自由都没有。我们的感情重，束缚的感情：儿女的私情，男女的私情。我们贪心很重，会被束缚住。我们没有自由，我们哪一个人有自由？对不对？我们爱财、爱名又爱色。我们看到别人，不满意的就拼命讲人家坏话，人家没有这么烂也没有这么坏，他讲得坏死了，他自己的坏统统不讲。别人有好意的建议，他以为是恶意的中伤。所以世界上没有自由。禅是绝对自由，是生命的究竟解脱。离开了解脱就没有真正的自由。怎么样才能得到解脱的自由呢？那就必须通过顿悟以后恢复本来解脱的绝对自由。意思就是说，我们的本性，每一个人都平等，都是大自在、大解脱。可是因为我们透过主观的意识，我们扭曲了原本真实的情况，也就是因为我们持著、分别，为了自己的名跟利，我们把一件真实的事情把它扭曲掉、弯曲掉，这是我们众生的病态。而佛陀他是真实的彻底的了解而摆脱了这些分别、我执、法执，这些宇宙的幻起生灭的这些错误的东西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，内心一无所著，这是佛。我们每一个人都有这种能力，只是我们不愿意。我们往往把一件事情通过错觉产生一种自我的批判，来告诉自己别人的不是，所以就习惯于攻击别人伤害别人，习惯于用自己的角度来衡量别人，所以他永远生活在错误当中，痛苦到不能自拔。这是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意义。事实上，真实的禅是不二和绝对，这个才是禅的最究竟的功夫。什么叫不二呢？我举一个例子你就会了解。譬如说人家骂你一句，你就说：「混蛋。」你骂混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出来了，就变成两个东西了，对不对？看到人家坏，你就说，那个是恶人，那表示说我是善人，那「善」跟「恶」的观念就出来了。看到自己有一点正，他就说别人是邪，与自己看法不相同的，他就说别人是魔，我是佛，对不对？众生都是这样子，普天下的众生都是乌鸦一般黑。所以我们在二元的强烈的对立观念里面，没有办法解脱--痛苦。佛是进入不二--不二就是说，你骂我一句，我不但不恨你，我的内心里面还告诉自己，将来我还要度你--就解脱了。会用功的，一句话就解脱了。人家说你，慧律法师，你是个骗子，你根本没有修行。如果是世间人，他心里会说，我度这么多众生没有修行？那谁有修行？可是对我们来讲我们不会这样子；对呀，我没有修行，我没有告诉你我有修行，我什么时候告诉你我有修行，我自己觉得我没有修行，是你讲我有修行。以一个修行人的心态，他不能讲自己有修行，不能有一个念头持著在有修行的地方，就解脱了，所以每一个人要把自己当做是世界上最没有用的人，我慧律就是世界上最没有用的人，这句话很管用、很好用。别人骂我--你对，我错。别人抡拳头--你大，我小。你通通对，这样子很好过日子，也不必跟人家争什么，在任何一个时间、空间都觉得自己很平凡，我没有什么了不起，日子好过了。我们人常常把自己的自尊跟优越感提得很深，然后想要保护自己的名誉，怕人家破坏，不容许别人的建议，人家是好意，你以为是别人恶意的中伤，你也因为过度的敏感而产生错觉，如果我们把自己拉得很平很低，什么也不能动摇你，就如同大地一样的，平等就如同大地，大地你给他吐痰，它也接受，你给它拉大便，它也接受，你给它洒巴黎香水，它也接受。人的心地法门要开采出来，那就要学习禅。心地法门要悟、平等。所以不修行的人活得很痛苦。不了解生命的人，生命对他是一种惩罚，因为他每天都不原谅自己，不把自己过得快乐一点。他每天都痛苦，为什么？为别人而活。有一个老太婆，70岁了，已经没有牙齿了，来找师父。我说，阿婆：「你今年seventyyearsold，isveryold，你已经70了，已经快往生了，你怎么不念阿弥陀佛？」「我这个儿子出去工作，这个孙子没有人抱，我等这个孙子再过几岁，多过几年我再去师父那边用功。」经过没有几天，我经过她家的前面，已经死在里面了，走了。人不晓得什么时候死的，她活到70了，她对明天还要一线希望，儿子养不够还还希望养孙子，孙子抱不够还抱曾孙，你怎么不为你的生、老、病、死考虑考虑？诸位你怎么不为你自己想想看，你到你临命终你能带走什么？金银财宝，你能抓住什么？什么也没有，回去好好地想想看，你眼睛看的什么东西是你的？没有一种东西是你的，要觉悟啊。举个例子，在某禅堂有个小沙弥在参禅，参禅师父叫他把眼睛闭起来，可他眼睛就不闭起来，就这样看、看、看，他师父就从后面「啪」，「看什么？哪一样东西是你的？」本来就不是我的，什么东西也带不去呀，你看什么？暂时借我们用一下而已，世间为我所用，非我所有。所以说，如果你不能进入不二、绝对，那你就没有办法修这个禅，你没有办法进入平等的佛性。佛性它是绝对的独立，绝对的自由，绝对的平等。绝对就不是相对，相对就有抗衡、对抗。你心里爱一个人，就没有绝对地融入你我共一体，你持著，你能爱，他是被你所爱；你恨一个人，你能恨，他是被你所恨，都是二元的对立的东西，所以禅是绝对的独立。所谓绝对的独立，就是说它的本性如日中天，「菩萨清凉月，常游毕竟空。」菩萨永远活在清凉的境界里面，永远活在究竟的空性里面，对内在外面一尘不染。所以这个一丝不挂是佛教的名词，现在的报章杂志，这个记者看到人家在洗澡就说一丝不挂，这是不对的，弄错了，所以这个记者有时候也是--我不敢讲，万一明天报纸刊出来骂你一顿就很麻烦--这个一丝不挂就是内心无所住，无所著，绝对的独立。我们现在的人没有办法独立，譬如说一个人他没有学佛，他在家里一个人闲得无聊，男人无聊一直抽烟，女人无聊就织布，打那个毛线衣，要不然做什么？她不知道，她手一定要动，或者讲是非，要不然不晓得做什么，无聊啊，她不悟到人生，她不懂得念佛，也不会保持沉默，她不晓得沉默才可以享受真正的生命，她以为享受生命是尽量表达自己，一直去讲是非，一直去动作、去做，然后就看电视，去看闭路的，要不然听听音乐，要不然扫扫厕所，要不然就抱抱小孩，你叫她停，她不知道要做什么，她得不到智慧，她也不认识自己，所以她只有借重外界来支配自己，因此闲着没事就跑去看电影，用这个外在的东西来支配我们内在的空虚的心灵，可是人就是这样子恶性的循环，所以人会六道轮回，就