大佛顶首楞严经讲记(卷五)

大佛頂首楞嚴經講記（卷五）湛山倓虛大師述誠祥法師錄結解同因世尊說偈綰巾六結六解一亡解結次第圓通方便六塵圓通一陳那聲塵二優婆色塵三香嚴香塵四藥王味塵五跋陀觸塵六迦葉法塵五根圓通一那律眼根二周利鼻根三憍梵舌根四畢陵身根五空生意根六識圓通一鶖子眼識二普賢耳識三孫陀鼻識四滿慈舌識五波離身識六目連意識七大圓通一烏芻火大二持地地大三月光水大四瑠璃風大五空藏空大六彌勒識大七勢至根大大佛頂首楞嚴經卷五唐中天竺沙門般剌密諦譯唐清河房融筆受結解同因阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。這一科文發明結解無二，怎麼叫結解無二？人的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，結的時候也是從這六根上結、解的時候也是從這六根上解，結什麼呢？解什麼呢？說造業從哪裡結成的？就是由這六根結成的，你要是解也得從這六根上解，阿難不明白這個道理，他請教佛說，「如來雖說第二義門，今觀世間解結之人」，佛說解結都從六根，阿難沒領會，在這裡他又問，說人結這個業從哪裡結的再從哪裡解，他疑惑有兩個地方，哪個地方結的，哪個地方解，「若不知其所結之元，我信是人終不能解」，設若不知道結業的根本，我信這個業終久解不開，他說到這兒又問，世尊，「我及會中有學聲聞，亦復如是」，我及法會中有學的聲聞，什麼叫有學聲聞？這佛法之中到了無學，無論哪一法不用再學了，以這個為本，學到無學之處，阿難才證到初果，他所以未到的地方還很多，「從無始際，與諸無明俱滅俱生」，這是阿難自己說的，從無始劫來佛說的道理都不明白就叫無明，生一回死一回，與諸無明一塊滅一塊生，我生的時候無明也生、我滅的時候無明也滅，沒離開這個無明，「雖得如是多聞善根」，他自己說我雖然得著多聽多聞善法，結這些善根，雖「名為出家」，還是不究竟，「猶隔日瘧，惟願大慈，哀愍淪溺」，我雖然是出家證到初果，比凡夫強一點，他自己說一個比喻，就像發瘧疾的人，俗語說發瘧疾，今天好明天又犯，這就叫如隔日瘧，他怎麼說如隔日瘧呢？他證了初果，他要靜坐入定就像無病的人，他要一出定就像犯了病一樣，一出定就胡思亂想，一入定心裡的觀念就不散亂，他自己說我就像發瘧疾似的，又對佛說，請佛大慈大悲總要哀愍我沉淪陷溺呀，我是沉淪在苦海裡頭，陷溺到底了，「今日身心，云何是結？從何名解？」解是解脫，不但我們現在學佛人得益，「亦令未來苦難眾生」，還有未來學佛的人、受苦遭難的人，「得免輪迴」，都可免輪迴，輪迴指生死說，生了死、死了生，永遠不斷，得免生死輪迴，「不落三有」，這三有就是有欲、有色、有無色，所謂三有皆有生死之苦，「作是語已」，把這個話說完了，「普及大眾五體投地」，阿難尊者及法會大眾都五體投地，給佛行禮，「雨淚翹誠」，雨淚就是掉眼淚、翹誠就是一身一心的恭敬，以身心恭敬掉著眼淚的樣子，「佇佛如來無上開示」，佇就是等著，等著佛說無有再上的開導指示。爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂。即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來。住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來衹陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。阿難請佛開導指示，這時世尊燐愍阿難，「及諸會中諸有學者」，未證四果阿羅漢皆為有學人，「亦為未來一切眾生」，也為未來的一切眾生，「為出世因」，給未來的眾生作出世的因緣，「作將來眼」，作後來的眼目，好認識佛法的大道，「以閻浮檀紫金光手，摩阿難頂」，佛的手放光好比是南閻浮提出的紫金光一樣，以這個手摩阿難頂，佛慈悲先摩他的頂，這就要給他解釋這個道理。「即時十方普佛世界」，十方指著四正、四維、上下，普遍佛的世界，「六種震動」，震是震吼擊、動是動涌起，震吼擊是聲音、動涌起是形相，動是地動，這是佛的道德威力所成，佛法是驚天動地的，動有三種：從地上動、從地涌出、從地上起來，六種震動是表有聲有色，「微塵如來」六種震動，驚動了無數的微塵佛，這就是十方的如來，「住世界者」，這還未歸常寂光，在世界上還度化眾生就有這麼多的佛，不是一尊釋迦牟尼佛在我們這個世界出現，就是現在住世度化眾生的佛，如同微塵數那麼多，佛若不說誰能知道這麼大的妙境，「各有寶光，從其頂出」，這些位如來各有寶光，各各都放寶光從其頂出，都從頭頂上放出光來，「其光同時，於被世界」，如微塵數的這些如來，在他自己的世界上住著，各佛有各佛的寶光，從頭頂上放寶光，「來衹陀林」，釋迦佛來這個地方說法，「灌如來頂」，十方如來放光，來到娑婆世界都灌在釋迦牟尼佛的頭頂上，這個光對光都接在一塊，「是諸大眾，得未曾有」，大家一看十方的佛，從十方放光來灌在釋迦佛頂上，「是諸大眾，得未曾有」，從來也沒見過這稀有之事。於是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。「於是阿難，及諸大眾，俱聞十方微塵如來，異口同音，告阿難言」，大家都聽見十方的如來像微塵這麼多，都是異口同音告阿難說，「善哉阿難」，佛讚揚人，多數說善哉，說善哉阿難，很好了，「汝欲識知俱生無明」，從有生以來就有這個無明叫俱生無明，無明就是不明白，「使汝輪轉生死結根」，這個無明，能支使你輪迴生死，「生死結根」就是結業的根本，「唯汝六根」，阿難問，十方如來恐怕他不信，結業的根還有旁的，不知從什麼地方來的？就是在你的本身上，解開也是在你的本身上，沒有二樣，「唯汝六根」，就是你現前的六根，「更無他物」，沒有其他的東西，「汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫，寂靜妙常」，前邊告訴你，使你輪轉生死也是六根，沒有旁的物，「汝復欲知無上菩提」是佛的果位，「今汝速證安樂解脫」，證佛果為解脫，解脫世界塵勞一切苦處，「寂靜妙常」，到了這個地方，寂靜普遍的、不可思議的就叫妙常，是什麼？拿什麼成的？「亦汝六根」，也是你的六根，你的結業生死也是六根，你想成佛也是六根，「更非他物」，不是旁的。還有個物讓你成佛，這阿難又疑問了。阿難雖聞。如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。「阿難雖聞，如是法音」，阿難雖聞十方如來的聲音，雖聞如是的法音，「心猶未明」，心裡頭還沒明白，「稽首白佛」，稽首就是行最重的禮，對佛表白，「云何令我生死輪迴，安樂妙常，同是六根，更非他物？」他這又是疑問，十方佛對他說，他還疑惑，他心裡不明白，他給十方如來稽首表白著說，云何使令我生死輪迴？這是由六根來的，安樂妙常也是六根來的，同是六根而不是旁的事物呢？這是阿難的疑問。佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。「佛告阿難，根塵同源」，佛告訴阿難說，根和塵是一個源頭，根是眼、耳、鼻、舌、身、意六根，塵是色、聲、香、味、觸、法六塵，這六根對六塵是一個源流，沒有二樣，「縛脫無二」，你被他綑綁上也是六根，你想離了六塵也是六根，沒有二樣，說「識性虛妄，猶如空華」，六根六塵中間發生六識，眼識乃至意識，識性是個假的、虛妄的，沒有本體。所以說「識性虛妄，猶如空華」，這個識性，看著又如同空中的華，一會兒就完了，那不能長遠。阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真淨。云何是中更容他物。阿難！「由塵發知，因根有相」，這說由六塵發出的知，因六根才有形相，「相見無性」，這六根是見分、相是相分，這指著兩邊這個色相上說！這相、見兩者沒有自性，對著相上論，「由塵發知，因根有相」，由這個知，他就知這個相，「相見無性」，這是說這個形相上，前邊說的是性，這地方說的是相，「因根有相，相見無性」，見是能見、相是所見，他沒有自性，是怎麼個意思？「同於交蘆」，這個蘆草，它是一個一個的在圍子邊上生出來的，被風一吹就彎了，兩個蘆草對在一塊了，拿風一擺當，蘆草對蘆草一磨，把皮磨破了，蘆草一出土，他還是水濕性，兩下一磨，磨出水來，就沾上了，這兩個蘆草沾在一塊就叫交蘆，兩下相交成了蘆，他沒有本體，他根本上沒有體；離開甲乙二蘆，離開甲就沒有乙、離乙就法有甲，本體沒有真實，因塵發出知識。因眼根見著形相，這兩邊互相借用，「相見無性」，這相上是個無性的，因相才有見、因見才有相，就像交蘆一樣，因甲蘆才叫乙蘆、因乙蘆才叫甲蘆，才叫交蘆；若沒有相就沒有見、沒有見也就沒有相了，他兩面對待起，這都是沒有自性，沒有自性的根本，「是故汝今」，是指著阿難說，「知見立知」，在知見上再立知，「即無明本」，即是於本知本見上再立上知見這就錯了，你看我們心知眼見，這是本知本見，在本有的知見上再立所知所見，這就是無明的根本，「知見無見」，在本有的知見上，不再立所知所見，「斯即涅槃」，這就是不生不滅的地方，成佛的斷德，「無漏真淨」，這才是沒有欲漏的一個真正的寂淨，「云何是中更容他物？」你還說什麼這裡頭還容著旁的東西，什麼也不能容。世尊說偈爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。真性有為空。緣生故如幻。無為無起滅。不實如空華。言妄顯諸真。妄真同二妄。猶非真非真。云何見所見。中間無實性。是故若交蘆。這一段文是重頌的文，甚麼叫重頌呢？上邊長行文裡已經說過了這個意思，佛又恐怕人不明白，又重頌，就像作詩，一定是幾個字一句，有五個字、七個字、六個字、四個字一句的，就叫重頌，現在這段文就是顯性，顯出性來，做為修行的根本，所以有這麼一句話叫「明心見性」，所以說要想修行必須要明白這個性，才能修行，要不顯出這個性來，你拿什麼修行？你怎麼修還是世間法啊！這科文顯性，以為修行人的根本。「爾時」，就在這個時候，「世尊，欲重宣此義，而說偈言。」，上邊長行文說過了，又想重敘，把這個意思宣揚一下，讓人明白、讓人記著，所以就說偈言，咱們說作詩，佛經上說是作偈子。這個偈子上說「真性有為空」，這真性兩個字就是一動一住，這一段文是專門發明真性的意思，真性上邊說過，旁的經文也有，就是如來藏妙真如性，在這個地方簡單說就叫真性，真性這兩個字不容易明白，「妙真如性」，這是簡單的文，是不可思議的，你思想不到、你議論不到，你思想的就不是、你議論出來的更不是！這是說非是真性的意思，顯這個真性，這個真性沒法說，說沒有真性，不是真性的地方都說完了，剩下的不可說的就是真性，就是這麼個意思。底下說非真性的事情，明白了非真性，這個真性是不可說的，你就顯出這個真性來了，就是這麼個道理。底下說有為者不實，就是空的，沒有真實的道理，因什麼呢？「緣生故如幻」，你要說有為，就是因緣所起的，從因緣上生，是故如幻化，就不是真實的事情，轉眼就銷滅了，「無為無起滅，不實如空華」，若這麼說，這個無為法對不對呢？也不對，無為就沒有起滅了，什麼事情也不為了，哪還有起有滅呢？這個地方說無為，正是說沒有實在的道理，「不實如空華」，不實在就像空中的花一樣，沒有實在的，若這麼一說，「言妄顯諸真」，這行不行呢？也不行，你要言虛妄的事情，拿這個妄顯這個真理，這個也不妥當，怎麼個理呢？「妄真同二妄」，你不是說以妄顯真嗎？連妄帶顯的這個真理，同二妄，這兩樣都是虛妄，因為這個真是依於妄而顯出來的，所以連妄也是妄、真也是妄，「猶非真非真，云何見所見？」真與非真，猶無法可說，你還說什麼有能見、有所見呢？全沒有了，「中間無實性」，能見、所見都沒有，這個中間就沒有真實的性理了，「是故若交蘆」，這是說一個比喻，是所以的原故，就像交蘆似的，什麼叫交蘆？甲乙二蘆交湊在一塊，中間沒有實性，不是原有的，比如沒有實性就與交蘆似的。結解同所因。聖凡無二路。汝觀交中性。空有二俱非。迷晦即無明。發明便解脫。這頌是說結解同因，上邊都說過，六根怎麼結的，再從六根上解，六根造成的世間上的業力，就是受苦的業力，結成這個業就是拿六根結的，你要解還得從六根上解，從什麼地方結的還得從什麼地方解，「結解同所因」，都是這一種事情，這個因由是相同的，「聖凡無二路」，結與解是一樣的因由，都是從六根上，能解的就是聖人，能結不解