金刚经的福德

金刚经的福德第一章缘起我母亲不幸摔倒，手臂骨折，需要静养数月，但我母亲很怕麻烦我们这些子女，什么事情都还要自己做，尽量不叫我们代劳。有一天，我母亲心情好了一点，我便告诉她说：如果是一个好的法，那么这个法要合符三个标准，即初善，中善，竟也善。也就是开始好，中间好，结果也好。所有的人都好。但现在的人，就不是这样了，因为没有这样的法，所以行为错误百出，结果也就不如人意了。比如现在的父母与子女。父母不像父母，总是将最好的东西宁可砸碎而不给予子女。子女受到这样的教导，也就不像个子女了，从而造成道德沧丧，家不像家，国不像国。代代相传，必受其果。母亲不解，认为天下没有这样的父母，天下的父母，总是将最好的东西给予子女，总是尽自己所能的帮助子女。我告诉母亲说，天下最好的东西，不是钱财，钱财给予子女，你认为是将最好的东西给予了子女，如果他真是最好的，那么合符初善，中善，竟也善的标准吗？子女因为得到了这些钱财就最终过了幸福的生活吗？父母因为失去这些钱财，就因此过得平安如意吗？天下最好的东西，不是一切的物质，物质，搞不好，会坏了子女。更何况，这些物质不过是从你的身边转移到子女身边，子女如果因此而好了，说明你因此而损失了，这并不是一个完美的办法。父母不是子女的奴隶，最好的东西也不是为子女忙碌一辈子，忙碌一辈子的结果，他们可能并不感谢你，而父母却因此永远没有过上幸福的生活，这样的法也不是完美的法。天下所有的父母，都有一样至宝，像夜明珠一样价值连城，像日月光一样光明四射，但是却没有几个父母给予了子女，而是自己亲手打碎这件至宝，让自己受到果报，也让子女受到果报。这件至宝就是给子女一个孝顺的机会。如果你是父母，你应该主动让孩子为你付出，主动让孩子为你代劳，给子女一个孝顺的机会，这就是天下至宝，这也就是最完美的法，他才能达到初善，中善，竟也善。因为父母的工作有了子女的代劳，自己老有所养，什么事只要说一声，所以父母因此会过上好的日子。这是开始的好。也是父母的好。子女因为孝顺了父母，孝顺是天下至德，有了这些福德，将来必受好报，且不说后事如何，单就这种言传身教，也会感染自己的孩子，当自己老了时候，也会收到善良的果报。这是中善。天下之事，莫不系于福德，给子孙一点福田，给子孙一点种福德的机会，会让子孙因此福德而得以走上正道，信仰正法，得以过上幸福的生活，得以过上光明的生活，这是何等之利，相比财富，劳作，何止百倍，千倍，万倍？这是究竟之善啊。这样说来，天下父母，应该做的就是将孝顺的机会留给子女，天下子女，应该做的就是尽量孝顺父母，走上正道。听说了这样的法，母亲不再固执于已。不过，什么是福德呢？这就想到了积集福德最多的佛教经典《金刚般若波罗蜜经》。由此因缘，所以想起来，应该讲一讲《金刚般若波罗蜜经》。第二章佛法如水大凡佛法，都要以佛佗在世所讲为准则，只所以要以佛佗讲的法为准绳，并不是表明后面的法就不好，当然，也并不就是好。可以用一个比喻来说明佛佗所讲的法与后代诸贤所讲法的区别：佛佗所讲的法，如同清水，他适合所有的人，适合所有的变化。后代诸贤所讲的法，是在佛佗所讲法的基础之上，所创立，就比如拿水，杂以五谷诸物，做成各种饮料。他是佛法与当时的结合，能够令佛法发扬光大，但同时，他们也是佛法的罪人，因为饮料，终不是水，终难以回到水，从而让人认为这饮料，就是佛佗所讲的清水。所讲的生命之源。比如有人讲，水是生命之源。但如果将水换成饮料，比如酒，就成了酒是生命之源。这显然经不起推论。所以历代诸贤，所讲诸法，即是宏法，也是害法。要正确的理解佛经，还要结合所宣讲佛法的时代，才能不误诸贤的苦口婆心，敦敦教诲。佛陀所讲的就不一样了，没有时代背景，比如水，古往今来，不曾变更。比如月，朝更时迁，不见有异。如果你还迷恋于某个上师，某个人物，希望理智的回到佛法中来，以戒为师，以法为尊，做到依法不依人。这是佛陀的教诲，是法的流传。当然，我在这儿随便说法，其实也是佛法的罪人，所以，诸位只能权当交个朋友，明白我所讲的法，不过是佛法与这个时代的产物，他不是真正的佛法，他是通往佛法的路，那我的罪过就要小得多了。说白了，过个一段时间，象我这样讲的法，就如微尘一样，不值一提了。但金刚经的光芒却会永恒的存在，会永远成为人们前进路灯。如果说，世尊在世时，所宣讲的法为正法，也就水一样的佛法，众生皆可以饮用，后来的佛法，为方便法，也就是饮料一样的佛法，虽然适合于那个时代，却不能适有于所有的世代。严格意义上来说，金刚经，同样属于后者。经典的结集，所公认的，还是阿含经，阿含，也就是结集的意思。第一次结集，就是大迦叶带领众比丘结集的。如果想看佛说的智慧，我个人的认为要从阿含经开始。自此而往，至大乘各大经典，这样才不值于对佛学产生魔见。很多人说，这是小乘的佛法，在中国并不流行。其实流行不流行，并不重要，关键是大家的师父，相比佛佗来说，还是差得远的。而大家的根器，相比大迦叶，阿难等佛佗的弟子，我想也不能相提并论。大迦叶都从佛佗的教化中结集阿含经，那为什么要生起我慢之心，置阿含与不顾呢？有了阿含经的基础，大乘经典才不会是空中楼阁，现在的人，什么书有名，就去读什么，华严啊，法华啊，金刚啊，般若啊，其实根本没有读懂，空谈度人，无有实义，有人说，看不懂可以看注解啊，还有象瑜迦师地论等，用来解释，还有佛学词典，用来发挥，怎么会看不懂呢？这就是一种颠倒，本来就看不懂大乘，于是，就去注解大乘，用注解大乘的解释又去看大乘，根本不知道他的源头在哪儿，这样越来越复杂，结果离道也就越来越遥远。简单点说，就象基本的慈悲喜舍，认为自然，应该是这个意思，其实不过是你看的解说多了，就变成了你现在所理解的，认为理所当然的应该是慈悲心肠，一天到晚去度这个，度那个。这就是典型的依识不依智，只依靠常识，认为自己读懂了，其实得到的永远还是常识，而没有得到智慧。第三章释名《金刚经》，全称是《金刚般若波罗蜜经》。为什么要取名为金刚经呢？这是因为在世间，也就是我们这个娑婆世界中，金刚是最坚固，最牢不可破，最坚不可摧的东西。般若，可以简单的理解为无上智慧，波罗蜜的意思则是甜蜜的彼岸。这一本经，以金刚作比喻，意为有这样一个法门，就是象金刚一样的不可战胜。从而让人到达甜蜜的无上智慧的彼岸。因此称为《金刚般若波罗密经》。在其它版本中，就不能这样翻译，比如唐三藏法师唐玄奘的译本，与唐法门义净的译本，都称为《能断金刚般若波罗密经》，还有如隋三藏法师笈多的译本名为《金刚能断般若波罗蜜经》等等。在这些名称上，金刚成了能战胜的，战胜金刚的就是这本书中的法门，能牢不可破的，最坚不可催的金刚，竟然还有能战胜他们的法门，这是什么法门呢？在老子的《道德经》中，就指出“柔弱胜刚强”的道理，而佛教的《金刚经》说的就是这样一个法门，他的名字叫“忍辱波罗蜜”。通过修炼忍辱，从而战胜最坚固的我执，象金刚一样的我执，达到甜蜜的智慧之岸，这就成了《金刚般若波罗蜜经》的要义。在讲解的过程中，我们选择了鸠摩罗什法师的版本，也就是常见的流通版本，方便大家的理解与交流，同时也是因为这个版本法门圆融，步步递进，优美无与伦比的原因。在译经上，唐三藏法师玄奘是最忠实于原文的，因此，在遇到不容易理解的名词上，会引用到唐三藏玄奘法师的译本。黄山有一棵松树，百年不衰，叶繁枝盛，身强体健，不惧烈日，不畏严寒。劲风四起，飞沙扬尘，从体而过，安舒适然。有一只松鼠来到这棵松树上采摘松果，看到松树强健的身体，羡慕不矣，便问道：松树，你能告诉我你为什么这样健康吗？松树告诉这只小松鼠说：因为你见到了烈日严寒，可以躲藏，见到了劲风扬尘，可以回家。而我却只能忍辱，只能面对。这就是我为什么强健的原因。第四章释法说到忍辱，就有二种情况：第一种是我们这些凡人的忍辱，别人打了你一顿，你痛得直冒冷汗，但是你强忍着，不发作，还去感谢对方。你做到这一点，已经很不错了。但是，这种忍辱，忍辱的是自己的痛疼，还是一种我的表现。他不究竟，不彻底，一次你不发怒，二次你不发怒，很难讲十次百次之后，你还不发怒。曾经有一个算作是喻言的段子：如果一元钱放在面前，我不动心。如果一百元钱放在面前，我不动心，如果一万钱放在面前，我不动心，如果十万元钱放在面前，是逼我去犯罪。凡人的忍辱就是这样，只所以能忍，那是因为还没有达到极限。柔弱能胜刚强，关键在于你能不能达到至柔，只有至柔，才能战胜至刚。第二种就是菩萨道上的忍辱，也就是大乘法所讲的忍辱，遇到打破砂锅问到底的人，说我忍无可忍了，但我还想忍，怎么办？这就是需要菩萨道。金刚经就是讲解菩萨是怎么做到无生法忍的。菩萨的忍辱，其实根本就不是忍辱，只不过是称个忍辱的名称罢了。你以为他会痛，其实他不痛，你以为他烦恼，其实他很快乐。所以根本没有嗔恨之心，比如佛佗曾经被歌利王节节肢解，但一定嗔恨心都没有。这就是菩萨的忍辱。菩萨的忍辱，是六度中的一个法门。这个法门要做到的是无想忍辱，这是与凡夫的忍辱是完全不同的二个概念，凡夫的忍辱是压抑自己的想法，而菩萨的忍辱是灭除一切的想法。忍辱的不仅仅是痛苦，还有各种贪欲，各种诱惑，终归是一切的心中杂想。在《金刚般若波罗蜜经》中，忍辱法门，被称为第一波罗蜜，即第一的法门。这个第一法门，并不是最好的意思，他的意思是在六度中，可以用为进入菩萨的首要法门，我们常说的六度，也就是六种到达幸福彼岸的地方法：布施，净戒，忍辱，精进，静虑，般若。其它的法门，也都是很美好的，比如般若，就是无上法门，也就是究竟法门。所以，不要误会了这个第一的意思。但也不要轻视了这个第一的意思。第五章第一品法会因由分如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。第一节，如是我闻即佛法的根本“如是我闻”这四个字一般的理解，就是我听佛是这样说的，或者我从佛哪来是这样听来的。而这个我，就是指的阿难。因为佛教是讲无我的，所以在很多的佛经中，这四个字就去掉了我，变成了“闻如是”。如是的本意就是如来实相，也就是真实不虚的如来境界。这样的解释在法华经中可以得到举证：在《法华经．卷一．方便品》所举之“十如是”，这个如是，就是如来实相，就是本质世界。如是，讲的是本质，讲的是如来实相。那么我闻呢？这个我字就是表明我们这些凡夫，也就是并没有证得阿罗汉果位的人。阿难也属于这一列，就算他在结集经典的时候，被认为已经证悟，他也可以代众生来请法，在金刚经中，须菩提就是代众生，代善男信女请法的。所以说，我闻，表达的是我们这个世界中的众生听到的情况。综合这四个字，可以看出，佛经要告诉我们什么：佛要讲的就是本质，就是如来，就是实相。而不是谈空论玄。但是佛所讲的法，却是对众生所讲，而我们的世界与佛的世界是完全相反的。所以听到的就成了这样一个情况。换句话说，任何的佛经，都是二个世界的经文，一个是佛境界的了义，另一个就是众生所在的堪忍世界。这在佛经中，有大量的文字可以证明，比如：“凡夫者，如来说非凡夫”。即众生世界里的凡夫，在如来境界中，不能称为凡夫，也没有凡夫。再比如：“世界者，如来说非世界，是名世界”。意思是说：世界这个名词，从如来境界来说，并不称为世界，他不过是名相上的世界罢了。这样的例句，在佛经中比比皆是。最常见的，“色即是空，空即是色”，大家谁都知道，其意思简单的解说就是：我们认为实在的物质，从本质上来说，其实并不永恒实在，他是空幻的。实相里面的空性，看起来是虚无的，但从本质上来说，他却是永恒实在，永远不消失的。色，用来表示实在，存在，永恒的事物，第一个色是我们凡夫认为实在的。以物质为实相。第二个色是真正永恒的，是本质。第一个空，是看破了，他就是虚幻的意识。第二个空就是空性的意思。所以说，佛给我们讲法，那是很困难的，要将另外一个境界的情况，讲给我们这个低等境界的众生来听，能不困难吗？佛经，就是要我们放下自己的世界，我们在的这个世界，是虚幻不真的。他有数不清的毛病。然后到达佛的境界，只有佛的世界，才是清静，永恒，真实的。当然，这里所说的世界，并不是世界，而是为了理解，称名为世界。他指的如来实境。这样解释下来，如是我闻的意思就成了：如来真实所讲的法，我听到