海德格与高达美的时间概念

海德格與高達美的時間概念1海德格與高達美的時間概念陳榮華*摘要本文是要檢討海德格與高達美的時間概念，說明它與他們哲學的關係。我要指出，無論海德格前期和後期的時間概念，在理論上無法讓海德格完成他的哲學工作──存有意義的探索，但高達美的時間概念，卻可以讓他得以詮釋存有的意義。本文首先分析海德格的前期作品《存有與時間》中的時間概念，繼而說明他的後期作品（時間與存有）的時間概念。我指出，這兩個概念在理論上無法讓人完成存有意義的詮釋過程。然後，我從三個觀點分析高達美的時間概念，它們分別是(Gleichzeitigkeit,contemporaneity)，節慶(Fest,festival)中的時間和充實時間(erfuellteZeit,fulfilledtime)。我認為，高達美的時間概念可以讓人完成詮釋的過程，因此亦可以理解存有的意義。由此，高達美的時間概念在理論上是可以證成的。關鍵詞：海德格、高達美、詮釋學、時間、存有*陳榮華，臺灣大學哲學系教授。投稿：93年7月6日；修訂：93年9月28日；接受刊登：93年10月16日。海德格與高達美的時間概念3TheConceptofTimeinHeideggerandGadamerWing-WahChan*AbstractThisessayanalyzestheconceptoftimeinthephilosophyofHeideggerandGadamerinordertoshowitsrelationshipwithbothphilosophers’discussionon“Being”.Ipointoutthatnomatterinhisearlyorlaterwritings,Heidegger’sconceptoftimeisinconflictwithhisconceptofunderstanding.Therefore,Heidegger’squestforthemeaningofBeingcannotbeaccomplished.IncontrasttheGadamerianconceptoftimemakestheunderstandingofthemeaningofBeingpossible.InthefirstpartofthisessayHeidegger’sconceptsoftimearerevealedbyananalysisonhistwomajorworks:BeingandTimeandOnTimeandBeing.IarguethattheconceptoftimerevealedinthesetwobooksmakestheunderstandingofBeingimpossible.InthesecondpartGadamer’sconceptoftimeisdiscussedbyaninvestigationonthefollowingterms:contemporaneity,timeinfestivalandfulfilledtime.IshowthattheGadamerianconceptoftimeisinharmonywiththeunderstandingofBeing.ThereforeGadamer’sphilosophycanaccomplishthetaskofilluminatingthe*Wing-WahChan,Professor,Departmentofphilosophy,NationalTaiwanUniversity臺大哲學論評(第二十八期)4meaningofBeing.FinallyIshowthatitisjustifiedtoaccepttheGadamerianconceptoftimeintheinterpretationofBeing.Keywords:Heidegger,Gadamer,hermeneutics,time,Being海德格與高達美的時間概念5海德格與高達美的時間概念陳榮華海德格(M.Heidegger,1889-1976)的哲學是要探索存有的意義(FragenachdemSinndesSeins,questionofthemeaningofBeing)，這幾乎是眾所週知的事。他的成名作是《存有與時間》(SeinundZeit,BeingandTime)。從書名可以看出，在探索存有意義的過程中，時間是一個非常重要的概念。1在海德格後期著作裡，有一篇重要的文章，名為〈時間與存有〉(ZeitundSein,OnTimeandBeing)，這也似乎是指，晚期海德格仍強調存有與時間的密切關係。那麼，海德格幾乎由始至終，都相當重視時間在他哲學中的地位，所以我們有必要深入探討它。再者，在慶賀海德格八十歲生日時，他的學生高達美(H.-G.Gadamer,1900-2002)寫了一篇名為〈論空洞時間和充實時間〉(VonleereunderfuelteZeit,ConcerningEmptyandFul-filledTime)的文章，這似乎是說，高達美針對海德格，提出另一種時間概念。我們可以合理推測，高達美因為發現海德格的時間概念在理論上是有困難的，才會提出他自己的主張，否則他無須多此一舉。但這些困難是什麼？即使我們可以找出海德格的困難，但高達美的時間概念又能解決它們嗎？對於這些問題，作為哲學工作者的我1其實，海德格的《存有與時間》是根據他一年前的著作《時間概念的歷史簡介》(ProlegomenazurGeschichtedesZeitbegriffs,HistoryoftheConceptofTime:Prolegomena)而寫的。從此書的名稱即可看出，海德格當時非常強調時間概念。臺大哲學論評(第二十八期)6們，難道不需用心反省一下嗎？在以上問題的引導下，本文要首先重提時間概念在海德格哲學的重要性，指出它在存有意義探索中的基礎地位，讓時間概念不致被遺忘。繼而我要說明在海德格哲學的發展中，時間與存有的關係如何改變。並且，我的分析指出，無論海德格前期和後期的時間概念，都無法讓他在存有意義探索的過程中，得以本真(eigentlich,authentic)瞭解存有的意義，這是說，我認為海德格的時間概念在理論上是有困難的，使他的哲學任務──存有意義的探索──無法達成。高達美也許看出海德格時間概念的困難，並針對它提出另一種時間概念。2於是，本文要進而說明高達美的時間概念，指出它在詮釋存有的過程中，如何避免海德格時間概念所導致的困難。最後我要證實，在詮釋存有的過程中，高達美的時間概念可以讓人得到存有的意義，我是指，海德格的哲學任務，最後要在高達美的時間概念中完成。一、海德格的時間概念在海德格哲學的發展中，時間與存有的關係有兩種不同的詮釋，前者主要在SZ，後者主要在〈時間與存有〉，我在以下分別討論它們。(一)SZ的時間概念2當海德格仍在世時，高達美甚少在他的著作裡批評他的這位老師。或許因此，他在這篇文章裡，完全沒有提到海德格的時間概念。但我們仍可相信，作為一位哲學家，高達美不會憑空說出他的時間概念，既然這篇文章是慶賀海德格生日的，則它顯然是針對海德格哲學而來的。海德格與高達美的時間概念7海德格在SZ指出，他的哲學工作是要完成存有意義的探索，而且要以時間為瞭解存有的視域。(SZ1,BT19)但是，我們要問：為何在探索存有意義的過程裡，要以時間為視域呢？為何他不根據別的概念去探索存有？時間概念有何優點？它能使我們正確瞭解存有嗎？海德格認為，人不同於其他事物，因為他的存有擁有一個非常獨特的性格──瞭解存有(Seinsverstaendnis,understandingofBeing)。(SZ16,BT32)基於這個特性，他稱人為Dasein。3Dasein的字面意義是“存有在這裡”，它是指，存有呈現在人的存有中，被他瞭解。對於海德格，Dasein不僅表示人的獨特性格，它更表示，在存有探索的過程中，人具有優先性，因為既然存有已呈現在人的存有中，而人又瞭解它，則相對於其他存有者的存有，人的存有便有被探索的優先性，這是說，我們只要能瞭解人的存有，便可以進而瞭解呈現在其中的存有自身了。於是在SZ，海德格所採取的探索方向是從Dasein存有的存在分析(existenzialeAnalytik,existentialanalytic)開始，以求得到存有的意義。然而，SZ的探索方向是否可行？因為，既然海德格的工作是要探索存有，為何他不直接分析存有呢？為何他反而先分析人的存有，再根據人的存有進而探索存有的意義呢？這樣的繞路(detour)是否恰當？是否反而會讓他無法本真的瞭解存有呢？我認為，SZ的探索方向使海德格的哲學工作──存有意義的探索3“Dasein”一詞是由“Da”(意指這裡或那裡，亦即英文的here或there之意)和Sein(意指存有，亦即英文的Being)兩部份組成，它的字面意義是「存有在這裡」。從存有而言，它是指存有呈現在人的存有中。從人方面而言，它是指人的存有瞭解存有，因為既然存有呈現在人的存有中，則人的存有沒有理由不瞭解存有的。臺大哲學論評(第二十八期)8──無法完成。我從兩方面討論這個論點。1.預設時間為探索存有的視域違反現象學方法的規定在SZ，海德格認為現象學是：「讓那顯示自身者在其自身且正如其自身顯示般的被看見。」(SZ46,BT58)這個定義看來平凡無奇，因為無論那種哲學方法，都會號稱它能看見它討論的事物本身。但我卻認為，海德格的現象學定義其實蘊涵一個相當革命性的意義。然而，很多海德格學者都沒有正視它的革命性意義，因為他們在不適當的觀點下詮釋它。有些學者是從胡塞爾(E.Husserl,1858-1938)現象學的觀點下詮釋海德格的現象學方法。由於胡塞爾哲學強調現象學是嚴格的學問，追求絕對無誤(apodictic)的真理，因此胡塞爾要求在探索事物前，先行把獨斷的意見和未被證成的理論放入括號、存而不論，以使它們不致干擾事物的意義，保持事物的純粹性。但是，海德格不是要建立嚴格的學問，也不是追求絕對無誤的真理，更反對胡塞爾的存而不論的方法論步驟，所以，從胡塞爾現象學的觀點來詮釋海德格現象學是不恰當的。L.Versenyi在詮釋海德格現象學時就是採取以上的觀點，他說，因此，現象學是一種方法，它要求直接的把握和毫無偏見的開放性，揭露和不干預研究對象自身。它是單純的開顯或不受成見影響下的描述。它的相反是外來的規定或建構性的詮釋，及基於先在的體系或設計來構成事物的意義。44L.Versenyi,Heidegger,Being,andTruth(NewHaven:YaleUniversityPress,1965),p.8。另外，J.Kockelmans也是採取相同的觀點。請參考他的MartinHeidegger:AFirstIntroductiontoHisPhenomenology(Pittsburgh,Pa.:DuquesneUniversityPress,1965),p.18。海德格與高達美的時間概念9我們可以看出，這種詮釋早已預設人是有前見的，而且也預設前見妨礙對象的知識，因此它認為，要保障知識，則必需先將前見放入括號、存而不論。從這個觀念而論，則海德格的現象學也是強調先擱置已有的觀念，使人不受干擾，以看到事物自身，但這僅是在胡塞爾現象學追求嚴格知識的觀點下所作的詮釋，它忽略了海德格現象學特有的深義。也有些學者是從直覺概念的觀點來詮釋海德格的現象學方法，我的意思是指，他們認為海德格現象學能讓我們直接把握存有。它一方面強調現象學能直接通達其研究對象，另方面強調現象學的對象是存有。R.Waterhouse就是採取這個觀點，他說，因此，現象學是唯一的方法：它讓我們看見，而我們看見的，是事物本身的存有。5基本上，這樣的詮釋毫無新意，因為它僅是SZ現象學定義的字面解釋。它根據此書中的兩句話：「要認識“現象”，就是要直接揭露和展示那個被研究的對象。」(SZ46-47,BT59)和「唯有作為現象學，存有學才是可能的