认信圣经无误的意义与当今适切性

认信圣经无误的意义与当今适切性.txt单身很痛苦，单身久了更痛苦，前几天我看见一头母猪，都觉得它眉清目秀的什么叫残忍？是男人，我就打断他三条腿；是公狗，我就打断它五条腿！认信圣经无误的意义与当今适切性(ZT)林慈信中华展望月修订本文大纲Ⅰ圣经无误当今之重要性：致异议者Ⅱ当今圣经观巡礼1字意释经之基要派2天主教之传统教导3自由派及新正统派4新福音派5后现代主义的诠释学Ⅲ圣经无误之真义Ⅳ圣经无误之涵义1认信之责任2重申「命题式启示」3认信圣经无误之根据4接纳圣经中所有语言5启示之一贯性6勿夸大处境与文本之辨证关系7重申「真理」的正确性Ⅴ「圣经无误」之应用1系统解经讲道2系统教导3神学教育与再教育4「灵命」之重新了解5阅读、思考、默想的重寻「圣经中没有错误。若有错误，不是圣经本身的错误，乃是人弄出来的。或是译圣经的译错，或是解圣经的解错。」王明道，《重生真义》，页58-59。「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受，都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。」王明道，〈我们是为了信仰〉，《王明道文库》，第七册，页320「我们对《圣经》无谬之真理及从神而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内部的见证，圣灵在我们心中与神的话、透过神的话作活证。」《西敏寺信仰告白》(WestminsterConfessionofFaith)，1:5（笔者译）。Ⅰ圣经无误当今之重要性：致异议者在廿一世纪的今天，重提「圣经无误」这一似乎「过时」的教义，是否有点「开倒车」的感觉？「无误」这词，又给人一种「相重负面」(doublenegative)的印象，在神学上站得住脚吗？强调圣经无误的信徒、教牧、神学家们，是否都是盲目地规定，《圣经》的真义，无论文体(genre)，都必需用直接字意(literalmeaning)的方法去解释？再者，「圣经无误」是否西方的舶来品，带有希腊、拉丁文化的包袱，是基督教经院主义(ProtestantScholasticism)的产品，有碍亚洲、华人本色神学的发展？这些疑问，都值得深思熟虑，不容忽视。为什么在廿一世纪重提「圣经无误」？有几方面的重要考虑：1。教会的宇宙观与神观必需建立在圣经基础上，必然和世俗的宇宙观与神观截然不同。历代正统教会相信，神是真理，他是永恒、无限、不变的神；神的启示，必无任何瑕疵、错误、混杂。今天东、西方思想，均有把神相对化的趋势。至少，把神的启示看作是有限，有错的。强调《圣经》的绝对真实、可靠、无谬(infallible)、无误(inerrant),乃强调神的真实(true)性的一部份，或一个自然的结论。绝对真实，无误，圣洁，信实的神，具体地在人类历史中启示了自己，让人可以认识，知道，进一步认识他自己。这是正统基督教信仰的启示观，是构成基督教信仰的一部分。近代哲学，神学尝试否定这一点；这些尝试，建立在各样世俗的历史观，真理观，知识观上。否认圣经的无误，有可能反映出人对神的相对化。2.神的启示，出于他绝对的自由及永恒计划(eternaldecree)。因此神自由、自主地选择了语言（及其他媒介，如梦、异象、天使、神迹等）为他启示的媒介。今天教会必需维护一个信念，就是：神在《圣经》默示过程所选用的语言(language)及文字(words)，既由神亲自选用，其作品必然绝对真实可靠、无谬无误。(真实无误是指圣经的原本，不是指抄本。)当代神学家欲强调语言之不可靠性，结果令思维、传播、沟通都失去了可靠的根基。此乃有损文化之建设的一种极其严重因素。如何重设「语言在启示中之足够性」(adequacyoflanguageinrevelation)，乃当今福音派的急务。3.有人认为，既然神定意要向人类启示，赐人真理，生命，他肯定有办法用限的“载体”来向人启示。无论是用先知，使徒，“圣经”(尤其是有错误的抄本)，牧师和个别的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。神都可以用他们。我们不必在“载体“方面大作文章，强调它们的无误。载体是肯定有误的；重要的是精义，是内容，是改变生命的大能。这种说法有几方面需要商讨。是的，神的确可以，也事实上用了有限的，被造的，甚至是罪人，来作他启示的工具。不过，圣经是否默示，无误，在乎神在圣经里的宣称。还有，圣经这个载体，是神所特别用的，有他超自然的默示写成。因此圣经的原本是无误无谬的。神可以用有限的，神也可以--神的确--使有限的言语成为他超自然(无误)的启示的媒体。先知，使徒不是无罪，可是神的默示让他们写下的圣经无误。神可以这样作，神的确这样作了。我们根据什么把载体和真义，信息与言语分开？圣经对自己的宣称，包括它的内容与”载体。“再者，我们不能从圣经改变生命的果效来倒过来论证他是否无误，和是否神所默示的。4.今天华人神学及神学教育界面临重大危机，若不重新在《圣经》论(doctrineofScripture)建立稳固的信仰（神学）根基，十年、二十年之后，今天的福音派教会、神学院，会变为明天的自由派教会、神学院；前车可鉴，有耳可听的就应当听。1因此，认信圣经无误不是「过时」的教义，而正是迎合当今教会面对的信仰危机，是教会需要重申的真理。《圣经》默示及无误是《圣经》自身的宣称，是历代不变的真理，也是廿一世纪极需听到的讯息。虽然「无误」听上来好似是「相重负面」，不过历代圣徒诠释《圣经》关于神的属性时，都常循着「负面」的进路(vianegativa)。如神是无限的，不变的，他的智慧是无穷尽的，他的荣耀是空前绝后的，他的爱是不变的，没有任何事物可以使我们与他的爱隔绝等等。翻阅约伯记、诗篇、以赛亚书40-66章，不难发现，从负面来形容神──神「不是」什么，什么──乃是《圣经》本身的用法。《圣经》无误并不等于解经时不顾该段经文之文体，而硬施「字面意义」解释法(literalinterpretation)。虽然在承认圣经无误的圈子里，也包括这一类，但这并不是「圣经无误论」不可或缺的一部分。再者，批评「圣经无误」为「经院主义」的包袱者，也正需了解到《圣经》中的确包括真理性的、教导性(didactic)的文体，不容我们弃之不理。不错，东方哲学对于诗词、寓言等比较敏感，不过东方思想也不无系统性、认知性的思想（朱熹是很好的代表）。我们必需承认，人的心灵、思维中，有理性及感性的部分。《圣经》是神默示给人的，神所默示的，有些比较直接向我们的理性说话（如罗马书、以弗所书等），有些则比较感性（如诗歌书、耶稣讲的比喻等）。两者不能对立起来。成熟的华人神学发展，要兼顾两方面，要承先启后，不能感情用事，随意批判，以致以偏盖全。Ⅱ当今圣经观巡礼让我们认清今天不同神学派别对《圣经》所抱之态度：1.字意释经之基要派。他们笃信圣经无误，并相信《圣经》是逐字默示的(verbalinspiration)，也是全部默示的(plenaryinspiration)。他们对圣经论本身下了不少诠释工夫、发展其意义；这些方面我们十分认同和欣赏。不过，其中部分人士的一些宣告被其他福音派人士所拒绝，例如：（一）英文钦定本(KingJamesVersion,1611)乃圣灵所默示的；（二）《圣经》中每一个字都应用字意解经法(literalinterpretation)去解释，不论文体或上下文为何。这部分人士在这些方面的言论，并不代表所有认信圣经无误者。2.天主教之传统教导。天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威。巴刻(J.I.Packer)正确地提醒我们，「天主教及东正教在最重要的地方误解了圣经」（《当代神学辞典》中巴刻撰写之〈圣经无误〉一文，页597）。他提醒得不错，因这「误解」乃建立在一个错误的「权威观」上，即：《圣经》与教会有同等的权威管辖信徒之良心(powertobindtheconscience)。当前，一部分福音派人士已与天主教人士合作，不过两者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社会道德，作先知秉行公义方面（如反对堕胎等），不可在信仰、讲坛、圣礼上相交。PromiseKeepers（守约者运动）在美国举办的大型聚会，曾邀请天主教的红衣主教站讲台，这一动向是正统福音派需留意警惕的严重妥协。3.自由派(Liberalism)及新正统派(Neo-Orthodoxy)。十九世纪之自由派，跟着康德(ImmanuelKant)，士来马赫(FriedrichSchleiermacher)等思想走，论到基督教信仰之真义时，认为只是人本，不是神本，是人的宗教经历，不是神的直接启示，因此是主观的，不是客观的。士来马赫以来，不少圣经学者及神学家不信《圣经》所记载之超自然事件。包括耶稣基督由童贞女马利亚所生；他从死里复活；亚当乃神亲自创造的在历史上存在的一个人等等。很不幸地，今天一部分华人神学家，为了了解文化，向文化说话（这也是士来马赫之原意及动机），十分欣赏、推崇士来马赫，或不自觉地在思想上成为士来马赫派人士。查士来马赫之宇宙观乃泛神论--神与大自然等同。他认为宗教之本质，乃人深深地意识到自己绝对倚靠宇宙中那无限的(consciousnessofman’sabsolutedependenceontheinfiniteintheuniverse)，这「无限的」可称为神，也可称自然，两者无异。新正统神学，以巴特(KarlBarth)为代表，受祁克果(SorenKierkegaard)之影响，强调人宗教经历之主观性(subjectivity)。并美其名，称作「主体性」。巴特认为神的话(WordofGod)与《圣经》是不同的；前者为人与神在时空中之存在相遇，乃是不能被改化为语言、思想系统的。而《圣经》则是神的话（启示）之见证或记录，是人写的，有错误，不完全。不过当人读《圣经》时，神可能再次与人发生存在的相遇(existentialencounter)，因此《圣经》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成了（成为）神的话。2把《圣经》与超越经历的「神的话」分开，听起来很敬虔；事实上这种手法在圣经论这基础性的教义上大打折扣。巴特式的圣经观已被美国联合长老会写入1967年之信条(Confessionof1967)中；兹中译如下：「上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督。神的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的神的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了神的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。」3这段信仰告白,主要描述了耶稣基督之道成肉身；圣灵对基督的见证；《圣经》被写成书的事实；及教会顺服《圣经》等历史事实。教会「听到」在《圣经》「里」的「神的话」。但信条中–请注意，这段的标题乃是“TheBible”—从不提及《圣经》就是神的话，更遑论《圣经》的无误了。这只是对一些事实的铺陈，等于没有宣告任何圣经论的信仰！这种信条，可令完全不接纳《圣经》权威的激烈派，及新正统派人士，及不明事理的「好意、乐观」的福音派人士，都同时接纳。今天不少神学家的著作，就是朝着这方向走：话语听起来正统，但同时可令信仰完全偏离正统的教会内外人士接受。换言之，新正统（及新福音派）神学家之偏差，不仅在于他们说什么，而更牵涉到们不提什么：问题在于，他们不肯、不敢、不愿意重申那些传统、正统信仰中的要点？华人福音派神学界人士中，近年来有不少欣赏、推介、甚至「活用」巴特（新正统派）的启示观的。兹举一例说明。下面一段文字，出自一篇维护在影音世代中「文字」（读书）的重要性的文章。「道」与文字，之间有着辨证式的，微妙的关系：道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归于尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造