《金刚经》主要讲什么

《金刚经》主要讲什么禅宗六祖惠能听了《金刚经》中“应无所住，而生其心”一偈就开悟了，这句话就是《金刚经》的眼睛。六祖的著名偈子：“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃”。是说明了宇宙的真相。这“本来无一物”就是《金刚经》的思想。《金刚经》主要就是说明了“离相无住”的道理。四相是人生烦恼之根《金刚经》中说的四相：我相、人相、众生相、寿者相。我相，包括我见（自以为是）、我爱（强烈贪着自我）、我慢（自高自大）、我痴（对自我错误的认识）；人相和众生相是指“我”以外的人和人群；寿者相，包括追求长寿及传宗接代的思想及“永恒”、“永远”这些概念。四相之中，归结起来还是我相，以我为中心，分别一切，而有其它三相。人的烦恼都是因这四相而起。宇宙人生的本质缘起性空，无固定不变的实体，无一相才是真相、实相。正如经中所说的：“凡所有相，皆是虚妄”。现象世界是幻有，本质的世界是无相。凡夫执着身体是我，身体是地、水、火、风四大和合之物，没有一个主宰的、恒常的、不变的我。根据现代医学提供，人体全身的细胞每隔几年就会全部新陈代谢一次，哪有固定的我？再说到我们的思维是我们自己的吗？思维来自经验，由经验形成概念，思维是由这些概念组成的，离开概念还有思维吗？凡夫执着财富为我所有，其实财富是为五家所共有：火、风、水、官、不肖子孙。世界是无常的、无我的，没有固定的本体，而我们总是执有、执固定、执暂时的现象为真、为永恒。我们的认识与客观真理不相应，所以我们就有很多烦恼。可以写下这样一条生死的公式：我执→贪嗔痴→烦恼→造业→生死所以，“欲除烦恼先无我”。菩萨的最大特点就是无我、大慈大悲。不住相即解脱《金刚经》告诉我们：“不应住色生心，不应信声香味触法生心，应无所住而生其心”。不住相，是智慧的解脱。生什么心？生清净心。看看我们凡夫的心，一天到晚有清净的时候吗？为身外之物从早忙到晚，下班后抓紧时间看电视、打麻将、卡拉OK……，老年退休了，没事干就感到无聊、心发慌。为了打发无聊又找工作干，我们的心不能独立啊！不能静下来啊！我们的心总是寄托在外物上，把自己的快乐和幸福建立在人家的嘴巴上、眼光里。因别人恭维而高兴、因别人的冷漠而睡不好觉，这样的人生是多么可怜啊！“心随境转”是凡夫；“心能转物”即是如来。学佛就是要不断的解开心灵的缠缚，学佛要不住于身外之物。有一条解脱的公式是：看破→放下→自在如果不能看破，可以先看淡。如果放不下，就背着走，走不动了，再放下。“天下事了犹未了，何妨以不了了之”。名利、富贵、荣辱、是非乃至生死都可以放下。心无挂碍才能潇洒，人生要潇洒走一回嘛。道是无相的如何得见如来？《金刚经》回答了这个问题：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸想非相，则见如来”。如来即道，如来即佛，如来者即诸法如义。如义就是诸法本来的面目，用现代的话来说可以叫“本质世界”，而我们所看到的这个多彩的世界可以叫做“现象世界”。我们不可执着现象，因为现象不是本质，我们要透过现象看本质，正如《金刚经》所说的“离一切诸相，则名诸佛”。诸佛如来都是以无相为体的，《金刚经》告诫我们：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。佛经里有一个著名的典故：谁是迎接佛陀的第一人？据记载，一次佛陀外出弘法三个月，要回来之前，弟子们都争先恐后去迎接，只有解空第一的须菩提尊者（即《金刚经》中的长老须菩提）仍坐在山中，他想：“佛陀的真身不是在眼耳鼻舌身意上可见的，他的真身是法身、是法性，是以宇宙人生的真相为身，无处不在，我不应为事相所迷”。佛陀归来时，有神通的莲花色比丘尼抢先迎接，佛陀却说：第一个迎接我的是须菩提。须菩提此时正在山中观察诸法空性，他才是第一个迎接佛陀的人。“如来者无所从来，亦无所去故名如来”。如来是以法界为身，遍一切处、一切时的。为度众生的需要而变化出报身、化身。而其法身是如如不动，是离一切诸相的。我们平常对佛像礼拜，是旨在通过佛像认识真佛，培养清净的心念。无妄想、无执着的清净心就是佛。我们在未学佛以前，执着世间的东西，心住功名利禄、儿女亲情，为这些而操心和烦恼；学佛以后我们又执着佛堂的庄严、拜佛的次数、念诵的声音、打坐的时间等等。这好比沙子和金子，两种东西虽一贱一贵，但在人眼睛里都同样是难受的。“不应取法，不应取非法”。执着美、丑、有、空、动、静等等，都会成为我们修行的障碍。着相就无法与实相相应。唐朝马祖禅师早年修行时执着坐禅，南岳禅师就在他旁边磨砖。马祖问：“你磨砖做什么”？南岳回答说：“做镜子”。马祖说：“磨砖如何能成镜”？南岳答：“坐禅又怎么能成佛”？马祖当下大悟。这个典故告诉我们学佛是不能执着形式的，学佛应重在心念的修持，而并非枯坐蒲团。平常心是道《金刚经》发起的因缘是很平常的，佛陀穿衣、乞食、吃饭、洗足、入座等等。示现般若智慧的修行就在日常生活中，所谓“平常心是道”。东郭子多次请教庄子，道在何处？庄子答曰：“道在瓦砾；道在蝼蚁；道在屎尿”。道就在日常生活中，遍一切处。鸟语花香，行云塔影，黄花翠柳，青山绿水，一切法都是佛法。真正的佛法，并没有一个固定的东西，宇宙人生的一切现象都包含着佛法。如何悟道呢？就在生活中真参实悟。古代禅师有听到人唱歌开悟的，有看见花开开悟的，有煮饭时开悟的等等，都是体现在平凡的现实生活中。马祖道一开示说：“道不在修，但莫染污”。道是现成的，是每个人都有的佛性，不用修，但使其心不受外界染污而已。也就是《金刚经》告诉我们的：“实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提”。清除一切染污，就可以显现自家的珍宝，“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”。你悟道的时候，了无所得，只是证得无妄想无执着的心。“无造作、无事非、无取舍、无凡尘”就能“直会其道”。修道难吗？庞公家人的对话把修道的体味描述出来了：庞公说：修道难难难，十斛芝麻树上摊；庞妻说：修道易易易，百草头上祖师意；庞女说：也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。开悟的人，也是吃饭、睡觉。但凡夫吃饭的时候不专心吃饭，有种种计较；睡觉的时候，不安心睡觉，有千万妄想。要制心一处，才能无事不成啊！离一切相而修善佛法是心地法门，不可以住相。如何奉行此法门呢？当用心若镜，事来则现，过后不落痕迹。你看镜子照人，你来时，把你照得清清楚楚；你走了，空无一物，正是：“风来疏竹，风过竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影”。不住相，就什么也不做了吗？不对！如果什么也不做，就是执“空相”。学佛是“不立一法，不舍一法”，不住无为，不舍有为。那么我们应该如何修行呢？《金刚经》告诉我们“以无我无人无众生无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提”。拜佛、念佛、学习经教，“随文入观，依理起行”，通过闻、思、修，学习戒、定、慧，以般若为导，修行六度（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若），由渐修而顿悟。多做好事，但不要住相。学佛要发菩提心，什么是菩提心呢？就是上求佛道，下化众生的的心。就是我们所说的四愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。六祖惠能当年进寺院见五祖时，第一句话说什么？－－“我来求作佛”。这境界有多高啊！我们反思一下，自己到寺院烧香拜佛，求的又是什么呢？学佛是净化我们生命的主体－－阿赖耶识（俗称第八识），“虚空非大，心王为大”，生命的层次取决于第八识。我们学佛主要是要改造第六识，然后突破第七识，最后净化第八识。般若法门的修行，有文字般若、观照般若和实相般若之称。文字般若是学习研究佛教经论；观照般若是用佛法观念透视人生，依教奉行；实相般若是由积累而至顿悟。并非在语言文字上理解了佛法，就能把持住自己的心念。宋朝的大文豪苏东坡也是一个居士，他学习佛法、研究教理，写了一首很有气魄的诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲”。八风：是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。“八风吹不动，是指不受这些影响，心中如如不动。苏东坡写完诗，派家人过河到寺院，送给佛印禅师。佛印禅师阅罢，在上面批了两个字：”放屁“。即交给来人带回去，苏东坡看了这两个批字，非常生气！马上坐船到寺院找禅师论理，但见禅师门口帖着一张纸：”八风吹不动，一屁打过江“。此时苏东坡就感到非常惭愧了。所以说心念的修持是不容易的。《金刚经》告诉我们：”佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜“。佛所说的一切法，是指”月“的”指“，而并非”月“，你可以顺着手指去寻月，而这个”月“，是需要自己内证的。佛说的八万四千法门是我们成佛的工具。”知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法“。这些法门好比过河的船只，如果过了河，还背着船走吗？我们在修行中要注意不要执法相。不执法、不执非法，不执空、不执有，不执一切相而修善，就能成就无上正等正觉。最后，济群法师寄语广州居士：要把佛法的观念就为自己的观念，而融中入到日常生活中去，是谓真学佛。然后选择一个法门，一门深入，生命就有了目标。净土法门就是居士修行的捷径。