源自上古开封的太极茶道茶道

厚重宋韵雍容文明丙申年十二月十四编辑：马丽实习生：张紫微版式：周文利校对：冯星2017年1月11日星期三９故乡的黄土岗——10版杨红昌的“红色收藏”——11版源自上古开封的中国太极源自上古开封的中国太极““茶道茶道””韩鹏李利中国“茶道”与中国道、儒、佛“三教”有着悠久的历史文化关系，而道、儒、佛“三教”又与太极阴阳之“道”有着深厚的历史文化渊源。因此，中国“茶道”所反映的根本文化就是太极阴阳之“道”。自古以来，华夏先民将太极阴阳之“道”潜移默化到茶文化之中。因此，“茶道”文化从不同角度印证着太极阴阳之“道”文化的存在。所以，我们研究“茶道”，就不能不遵循太极阴阳之“道”的基本规律和道、儒、佛“三教”的文化理念，来认识它们彼此之间的共性，了解自然、人类、社会和茶文化的本质内涵。中国的道、儒、佛“三教”都对“茶道”分别有着独到的理解，而中国“茶道”却是对中国太极之“道”的传承和弘扬。但是，中国太极之“道”的核心内容是什么？它发源于何时、何人、何地？对中国华夏民族的思想和行为方式有什么重要影响？“茶道”为什么要效法太极之“道”？不扫去这些迷惑人们的雾障，“茶道”文化的本质就很难说的清楚。一“茶道”是对太极之“道”的传承和弘扬。中国“茶道”文化，源于中国的“道”文化。而中国的“道”文化，则源于上古时期伏羲肇始的太极八卦文化，是华夏历史文明的起点。中国的茶文化，包含着“茶道”精神和“艺茶”之术等内容。“茶道”则是茶文化的核心，是茶文化的灵魂。“茶道”文化的内涵博大精深，是“茶艺”之源；“茶艺”是“茶道”内涵的外延和表现形式。中国“茶道”，本质上是指人们在制作、展示和饮用茶的过程中，效法太极阴阳“和合”之“道”，形成、遵循的基本法则。这种基本法则也是对太极阴阳、“和合”自然规律的效法。因此，茶文化的基本内涵，突出地体现在太极阴阳“和合”之“道”方面，故形成了“茶道”，而“和合”之“道”正是中国“茶道”人文精神的本质内涵。太极阴阳“和合”之“和”，代表着天、地、人内部自我之“和”，也代表着天、地、人三者同一之“合”，自然、人类、社会同一之“合”，万事万物内部同一之“合”。所以，“和合”象征着大自然、人类社会、万事万物的和谐、和平、和气，也象征着事物内部的统一、大同、共存，并由此产生了大自然、人类社会、万事万物的“和合”之“道”、之“德”、之“善”、之“美”。茶文化的精髓，在于太极一阴一阳之间的“易”“道”“和合”。茶道源自“太极”“易”“道”“和合”，传承着“太极”“易”“道”“和合”的人文精神，故茶道与“太极”“易”“道”“和合”有着不可分的关系。“茶道”在儒教、道教思想中的体现。“中庸之道”，是儒学家的重要思想。而“中庸”思想反映的就是“太极”“中央”“和合”之“道”。北宋程子解释在《中庸》中认为：“中庸之道出自于天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”意思是说，“性”是天地及其规律赋予人的自然属性，依照自然属性去做事叫做“道”，“修道”的方法就是“教化”。这个“道”，像天地一样与人类社会共存。如果人类社会背离了天地自然规律，那就是“无道”了。对于人与茶的自然属性，无论道家或儒家，都善于以茶拟自然人、拟自然环境的方式加以表述。春秋时期伟大的哲学家、思想家、道家学派创始人李聃在《道德经》中认为：“夫物芸芸，各复归其根。归根日静，静曰复命。”这里的“静”就是太极之“根”，即阴阳和合，万物太平、安宁的自然之“静”。战国时期常游于魏国大梁（开封）的哲学家庄周，在哲学著作《庄子》中也认为：“以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”在茶事中，古人主张用本地之“水”煎饮本地之“茶”，以保持“茶”与“水”的自然本色。这说明用自然、安宁的心态去沟通天地万物，就可达到“物我两忘”“天地人合一”，也就是“天乐”的境界。宋代全真道祖师王重阳在开封创立的全真教，主张道、儒、佛三教平等，三教合一，提出“三教从来一祖风”的和合学说，后人在他居住、修道、羽化的开封大纸坊街修建了重阳道观（今延庆观）传承全真教。他的弟子马钰，曾居住开封南门王氏旅邸（重阳观一带），为祖师王重阳羽化守服三年。马钰在一首词中写道：“无为茶，自然茶，天赐休心与道家，无眠功行加。”说明茶道也是效法自然的。明代著名道学家朱权在《茶谱》中也认为：“天地生物，各遂其性，莫若叶茶，烹而啜之，以遂其自然之性也。”这种观念，都体现了老子“道法自然”思想，他们在大自然的环境中饮自然之茶，在饮茶中寻求对自然的回归，也就是“天地人合一”、返璞归真。只有在自然安宁的环境中素朴虚心，观察社会，提升悟性，才能更好地享受大自然的赐予，达到“无我”“天乐”的境界。所以，儒家茶道以“中庸”“和合”之“道”为最高境界，体现了儒教对深植于华夏民族之中太极“阴阳”“中庸”“和合”思想境界的推崇，以及赋予茶文化的本质内涵。茶文化活动，是对社会进行“教化”“修道”，传承太极“阴阳”“中庸”“和合之道”的重要形式和方法。通过参与习茶、品茗的茶文化活动，可以修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，是中庸处事必须明示的德育目的。儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求，用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道。从而，造就了中国优秀传统文化的尚和之气和传统中国人的太平思想。因此，开封陈留伏羲肇始八卦的“河图庄”和黄帝“轩辕楼”、嫘祖“西陵”（今中牟狼城岗西）一带，至今仍有“和尚”“太平”的地名文化传承。这种太极“阴阳”“中庸”“和合”之“道”，在道、儒、佛“三教”的茶文化中表现得淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻德、以茶喻治国之道，使“茶道”的内涵更加丰富而浓郁。二既然道、儒、佛“三教”都推崇和效法太极“阴阳”“中庸”“和合”之“道”，必定在自己的教义中，通过一定的方式和方法展现出来，以达到借太极之“道”盛名，传承、弘扬“三教”教义，实现“教化”天下众生的目的。太极阴阳“和合”的理念，被古代华夏民族融入了制茶、烹茶、品茶的茶文化和道、儒、佛“三教”之中，形成了反映和展示中国太极阴阳协调、五行共生、“天地人合一”的“茶道”法则和“茶艺”之术，以及“以道治身，以儒治世，以佛治心”，“三教合一”思想的“茶道”精神。佛教尚和的“和尚”文化，与茶道“和合”文化具有本质上的一致性，在认识观方面得到了充分体现。和尚善与茶人说佛法，茶人也乐与和尚论茶道。有趣的是，河南豫东人家里来了客人，敬上的白开水，竟然也称作“茶”，这反映了传统中原人对水与茶理念的传统认识。因此，寺院中的佛前供水，代表清净平和之意。这仅是“佛教”与“水”、“茶道”共通于“和合”文化的一种表现形式。可见，佛教和尚之“佛道”与茶人之“茶道”，都具有调和社会的“度化众生”“水济尘世”功能，本是“和合之道”。所以，道、儒、佛“三教”都在“茶道”方面有自己文化传承的特色：儒教茶道既承认世道之苦，又争取世道之乐；佛教茶道既强调入世的“苦寂”，又追求入世中的“顿悟”；道教茶道既遵循出世的“道法自然”，又坚守出世的“无我悟我”。它们都在自然、人类、社会的阴阳不平衡中，通过自然的“和合之道”，追寻或达到自我平衡的新境界。佛教认为，“茶道”是饮茶之道、养心之道，可得茶道精神和佛教之悟。故有“茶佛一家”“茶禅一味”之说。唐代浙江湖州杼山妙喜寺主持、高僧皎然，对茶神陆羽有知遇之恩，并结成“缁素忘年之交”。他在《饮茶歌诮崔石使君》的诗中对饮茶的妙趣，作了出神入化地描述：“一饮涤昏寐，情思爽朗满天地；二饮清我神，忽如飞雨洗轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”高僧皎然通过在宁静、和合的环境中饮茶悟道，使自己达到了一个神清气爽、浑然忘我的精神境界。皎然的境界，也是佛教茶道所追求的境界。道家学说，为“茶道”注入了太极文化“天地人合一”的哲学思想，成为“茶道”的灵魂。在早期道家“天地人合一”的自然观中，已认识到茶所具有的自然属性，认为茶集结了天地宇宙的精华。所以，道家饮茶是在修炼中体会大自然的法则，把茶当作沟通人与天地、自然的媒介来把握。道家以清静无为、自然而然的态度，追求客观世界和事物的变化和归宿，认为茶能使人轻身换骨、羽化成仙。因此，在古代道观中，大都能够精心制作自产自用的“道茶”，实践其自在自为的自然思想。“茶道”产生初始，便与中国太极文化和道家思想中的“道法自然”观相互契合，而道观中自产自用“道茶”，无疑是“自然之作”的一部分，也是体现“道法自然”思想的行为方式。太极文化观认为，五行相和，阴阳协调，普利万物。因此，古人在茶文化中，也通过对茶具、煮茶之间关系，来表达太极和合之“道”。唐代茶圣陆羽在《茶经》中，对这种关系做了具体描述：“煮茶的风炉用铁铸，从‘金’；风炉放置在地上，从‘土’；炉中烧的木炭，从‘木’；木炭燃烧之炎，从‘火’；风炉上煮的茶汤，从‘水’。”可见，煮茶的过程，就是太极金木水火土“五行”相生相克，并达到和谐、平衡的创新过程，也说明太极“五行”调和的理念是“茶道”的基础。春秋老子在《道德经》中记载老师商容说：“天地之间人为贵。”这就是道教“尊人”的思想。这种尊人的思想融入中国“茶道”中，表现在对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯，称为天、地、人“三才杯”。杯盖为“天”，杯托为“地”，杯子为“人”，天地人三者合称“三才”，古称“三才杯”。意思是天大、地大、人更大，人是主体。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茶，这种拿杯手法称为“三才合一”，是传承太极天地人“三才”文化的一种形式，也是茶道注入太极“天地人和一”哲学思想的佐证。茶人强调“独啜曰神”“独品得神”，追求“天地人合一”“物我两忘”的意境。为此，战国时期哲学家庄周在《庄子》中认为：“以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”告诉人们以虚静、平和的心态去沟通天地万物，就可达到“物我两忘”“天地人合一”，也就是“天乐”的境界。因此，道家特别重视“心平”“入静”，将其视为一种工夫、一种修养。只有素朴虚心、静养人生、提升悟性，才能更好地享受大自然丰厚的恩赐，达到“无我”的境界。不仅如此，古人还仿效太极五行中的青（苍）、赤（红）、白、黑、黄“五色”文化，来制作不同含义、不同颜色、不同功能的茶叶。三太极之“道”源于开封昆仑山“天地人之中”。通俗地说，太极之“道”，就是伏羲肇始八卦文化中所反映的太极一分为阴阳之二或合阴阳之二为太极之一的唯物辩证世界观，也是对大自然、人类社会发展客观规律的象形描述。古人把这种世界观运用于中国的不同教派文化之中，产生了中国的道教、儒教、佛教。又将道教、儒教、佛教运用于茶文化之中，产生了中国的“茶道”。太极之“道”，是天地人共同效法的自然规律，进而形成了太极“天地人合一”“天地人之中”的文化、道德和世界观。并在这些观念引领下，建立了天、地、人上中下彼此合一对应的，以天皇伏羲、地皇女娲、人皇炎帝皇都为氏族政治核心，以太极山、昆仑山为“天地人之中”的华夏氏族联盟，也称“中央邦国”“中央王国”“中央之国”等，简称“中国”。上古时期，三皇五帝及其后裔子孙受伏羲太极之“道”、唯物辩证观的育化和影响，恪守“天地人合一”“天地人之中”的法则，世代传承先人祖训，繁衍生息在“中国”之地，终使小“中国”变成了大中原，继而变成了现在的大中国。中国的茶文化，始于三皇之一的人皇，即神农氏炎帝。炎帝继承了居住在开封昆仑山东部古黄柏山（今祥符区小黄铺一带）伏羲、居住在开封昆仑山南部古平台、逢山（今禹王台区繁台）；女娲继续在“陈留”空桑之地建都，成为天下的共主。炎帝在伏羲、女娲皇都“陈留”开创了华夏氏族的原始农业，是中国农耕文化的创始人。他创造木制耒耜，教民耕种，提高农作物的产量，自此中国进入农耕社会。炎帝踏遍昆仑山遍尝百草，为人医病，是华夏中草药的第一位发现者和利用者，也是中国茶叶功能的发现者和利用者。因此，约成书于秦汉时期的最早中药学专著《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之。”“荼”，就是“茶”。东汉文字学家许慎在《说文解字》中认为：“荼，苦茶也。”开封古“陈留”“空桑”之地，就是太极文化“天地人合一”之地的昆仑山“天地人之中”。“天地人之中”