武汉大学中国哲学名词解释大全(最终极版)

先秦部分1绝地天通绝地天通，政教合一阶段，以集团或阶级或国家或集体的利益诉求，来赋予个人生命的意义，来垄断意义之源，来取消自主。2和实生物“和实生物”是西周末年由史伯提出的一种关于世界起源的朴素辩证法观点，“和”是不同元素的结合，不同、差别是“和”的前提，这样的“和”才能长久，“和成”的物才能丰长。意思是指和谐、融合才能产生、发展万物，如悦耳动听的音乐是“和六律”的结果，香甜可口的佳肴是“和五味”的结果。3物生有两：史墨在回答赵简子说：“物生有两、有三、有五、有陪贰。故天有三辰，地有五行，体有左右，各有妃耦。王有公，诸侯有卿，皆有贰也。天生季氏，以贰鲁侯，为日久矣。民之服焉，不亦宜乎！鲁君世从其失，季氏世从其勤，民忘矣。虽死于外，其谁矜之？社稷无常奉，君臣无常位，自古以然。”强调了事物的矛盾、变动、和矛盾的对立统一。孔子1忠恕之道忠恕是实行“仁”的方法，是贯穿孔子伦理学说的重要思想。中国儒家的伦理与哲学范畴,是处理人与人之间关系的原则.2.“忠”要求积极为仁。已欲立而立人，已欲达而达人。“恕”要求推己及人，已所不欲，勿施于人。其涉及社会生活的诸多方面，3.行忠恕之道就是爱人，就是以“仁”的方式来处理人际关系的基本原则。2颜渊问仁颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”颜渊问什么是仁。孔子说：“克制自己，遵循礼的要求做事，这就是仁。一旦人人使自己遵循了礼，天下的一切就都归于仁道了。能否实行仁德，完全取决于自己，难道还能由别人来决定吗？”颜渊说：“具体有哪些内容呢。”孔子说：“于礼不合的不要看，于礼不合的不要听，于礼不合的不要说，于礼不合的不要做。”颜渊说：“我虽不聪慧，也一定要照您的话去做。”3为仁由己1.子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”2.以此为基础，人人均可得仁：“有能一日用力于仁矣乎？有未见力不足者。”3.在此基础之上，孔子提出推己及人之原则，表述有二：“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”。二者结合即为儒家“恕”之道。4和而不同《论语.子路》里有一句名言:“君子和而不同”。所谓“和而不同”，是指君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方；孔子提出了‘君子和而不同’的思想。和谐而又不千篇一律,不同而又不相互冲突5中庸中国古代哲学范畴。始由孔子提出，认为中庸是最高的道德。中庸的基本原则是“允执其中”，即把握适当的限度，兼顾事物的不同方面，保持事物的平衡，以使言行合乎礼所规定的道德标准。孔子虽未就中庸的含义做出进一步阐释，但《论语》所记载的孔子言行则处处体现着中庸。《礼记·中庸》进而把中庸作为道德修养的原则和方法，主张“执其两端，用其中于民”。它认为人们的道德行为往往有片面性，智者、贤者“过之”，愚者、不肖者“不及”，故而应当运用中庸的原则加以纠正，以维护正道。后世的哲学家对中庸的解释不尽相同，如宋代理学家以中庸为儒学“道统”，二程认为“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理”（《遗书》卷七）；朱熹则主张“盖凡物皆有两端，……于善之中又执其两端，而度量以取中，然后用之”。而永嘉学派的叶适则认为“水至于平而止，道止于中庸而止矣”。以中庸为保持事物平衡的最高原则。6克己复礼儒家指约束自己，使每件事都归于“礼”为西周之礼。“克己复礼”是达到仁的境界的修养方法。出自《论语·颜渊》：“颜渊问仁。子曰：‘克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉！为仁由己，而由人乎哉？’”孔子在早年的政治追求中，一直以恢复周礼为己任，并把克己复礼称之为仁。颜渊向孔子询问什么是仁以及如何才能做到仁，孔子做出了这种解释。因此，可以把克己复礼视为孔子早年对仁的定义。一方面指的是以礼修身，强调修养的重要性；另一方面则转为道德自我的建立，强调为仁由己。孟子1四端四端是儒家称应有的四种德行。是孟子思想的一个重要内容，也是他对先秦儒学理论的一个重要贡献。孟子的“四端”是指：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”孟子认为恻隐、羞恶、辞让、是非四种情感是仁义礼智的萌芽，仁义礼智即来自这四种情感，故称四端。在《孟子·公孙丑上》和《告子上》均有论述。2浩然之气指一种主观精神状态。《孟子·公孙丑上》：“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。”朱熹注：“浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。”“至大，初无限量，至刚，不可屈挠，盖天地之正气。”“浩然之气”是孟子提出的。孟子重视道德修养，他把孔子的“仁”的道德规范发展为仁义，提出尽心、养性、诚心、寡欲等修养方法。浩然之气就是通过“义”的积累而养成，它到大至刚，充塞于天地之间，表现为崇高的无所畏惧的精神境界和心理状态。孟子心目中的“大丈夫”自觉实行仁义之道，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，孟子把道德操守置于生命之上，他的舍生取义思想对后世影响极大。3孟子的良知先天具有的道德善性和认识本能。《孟子·尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”其表现如“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”指“恻隐之心人皆有之”这类与生俱来的仁义礼智的善端。又认为“仁义礼智皆根于心”，故良知为心之本体，“我”之主宰，一切意识和德性皆出于此。后世张载说的“诚明所知，乃天德良知”、和王阳明的致良知等观点，皆出于孟子。4尽心知天孟子开中国心性哲学之源，从最根本上说是他提出了“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣”(《孟子·尽心上》)的“尽心知性知天”的著名公式。意谓人如果充分发挥了自己的良心，就能够体验到内含的仁义本性；而一旦体验到人的仁义本性，也就通晓了天。接下来的功夫，则是由“知天”进入到“事天”，所谓“存其心，养其性，所以事天也”，即通过存心养性的道德践履，使自身的行动自觉符合天的要求。老子1道法自然《老子》二十五章:“人法地，地法天，天法道，道法自然”。道法自然，否定了宇宙间有意志的主宰存在，但老子由此反对人为，否定了人的主观能动性。老子对道的性质的概括。《老子二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公注：“道性自然无所法也。”意谓道对外无所法，以自己自然而然的存在为法。王弼注则认为：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”谓道以自然为法则。一是顺遂自己的本然之性；二是顺遂外界的自然法则。2玄览指玄妙的镜子，即人们的心。。。玄，玄冥；览，观察，指一种直观的认识方法。《老子·十章》：“涤除玄览，能无疵乎？”河上公注：“心居玄冥之处，览知万物，故谓之玄览。”具体做法为：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，排除感性经验、语言概念和欲望的干扰，让内心宁静地体验和直观万物。帛书《老子》“览”作“鉴”，即玄妙的心境。指保持心境的洁净，便能观照万物。3反者道之动1、老子的辩证法思想，认为事物存在普遍的矛盾，“反”揭示了万事万物和“道”变化的原因和动力，原因在于：事物的内部自己的运动自己的变化。2、反：一方面指对立相反，对立转化的规律。3、反：另一方面指：循环运动的规律。也就是“道”自身的循环运动，并同时推动万物运动的作用，也就是事物以对立相反的方式而返本复初。4、目的在于引导人们在实际生活中从反面观察思考和处理问题。也就是所谓的“弱者道之用”，“柔弱胜刚强”。4为学日益，为道日损老子认为，获得知识要靠加法乘法，一步步肯定；而体验把握道，要用减法或除法，一步步否定。真正的智慧，要从否定入手，一步步减损掉对外在的欲望，执着之心，一层层去掉偏见，穿透到真知中去。损失一个修养功夫，也是一个过程，面对一现象，要视之为表象；得到一真理，要是只为相对真理，进而层层追寻真理的内在意蕴。5见素抱朴：1、老子针对当时的社会道德状态提出的，”素”是指没有经过染色的丝，“朴”是没有经过雕琢的木头。2、是指事物本来的状态和原来的面目，指比喻不加任何人为的巧饰拘束的人心自然状态，认为人心本来就是朴素的自然的，无需受任何道德观念的制约。3、代表老子的自然主义精神，强调少私寡欲弃绝智巧纯真的自然之心才是人类最珍贵的。庄子1坐忘庄子认为修养过程中的一个阶段，指端坐而浑然忘掉物我的精神境界。《庄子·大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”西晋郭象注：“夫坐忘者，奚所不忘哉？既忘其迹（指仁义礼乐），又忘其所以迹者（指心智和形体），内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”2心斋：庄子用语。心，精神作用；斋，斋戒。一种屏除情欲，保持虚静的精神状态。《庄子·人间世》：“唯道集虚。虚者，心斋也。”郭象注：“虚其心则至道集于怀也。”庄子认为，耳目心智无法认识道，只有使精神保持虚静状态，才能为道归集，悟得妙道。礼记1慎独所谓“慎独”或“慎其独”，就是持守或牢固地保持自我的道德本性和本心。从功夫论说，“慎独”就是面对自我的身心如何“以心治身”；面对外部世界，如何不被外物所左右而保持道德自觉。从消极的角度说，“慎独”是一个防止和约束“自我非道德性”萌生和出现的过程；从积极的角度说，“慎独”则是一个保持和守护“自我”道德本性的过程。中庸：平常、常道1.是孔子思想中的方法论和重要的哲学观点。2.是一种适度、恰当的追求和谐思想的方法和行为方式，“中”：中正、中和、不偏不依，“庸”：平常、常道，是儒家的伦理原则和道德的最高标准。既是一种世界观，也是一种对待人生自然社会的基本方法。3.一方面强调”用中”突出用中的实践意义，另一方面强调用中之常，中道可以常行，说明中庸的普遍意义。《中庸》：全篇都在论“中和”认为中和是性、是道、是宇宙的本来状态。人的可教就在于中和，政教的作用就在于“致中和”1.首先要有至诚无妄的心态，中庸把“诚”看做是世界的本性，“诚”看成和本体的同一，人修养到了至诚的程度，就可以从容中道。2.其次要有一种庸常的精神，每一种原则都是从实际出发，从自己的处境出发，从日常的琐事出发。3.再次要有一种行而不倦的精神。格物致知:中国宋明理学认识论学说。始见于《礼记;大学》。原是作为诚意、正心、修身等道德修养方法的命题。从宋代理学家程颐开始，把格物致知作为认识论的重要问题。程颐认为格物就是就物而穷其理，格物的途径主要是读书讨论，应事接物之类。格物致知的过程，就是一个体认人所固有的理的过程。朱熹认为格物致知是连结认识主体与认识客体的方法。他认为，格物就是穷尽事物之理，致知就是推致其知以至其极。并认为，“致知格物只是一事”，是认识的两个方面。陆九渊从“心即理”出发，认为格物就是体认本心。王守仁认为格为正，物为事，致为至，知为良知。因此，格物也就是致良知的工夫。明清之际的王夫之认为，格物就是人们对于外界事物的认识，是以“学问为主，而思辨辅之”。致知就是人们进行思辨的理性活动，以“思辨为主，而学问辅之”。他认为，如果没有格物，不接触外界事物，就会使人陷入空想；没有致知，就会被各种事物的现象所迷惑，因而两者必须相济。天命之谓性宇宙万有之性，源于生生不息的天道。一般说人性，物性，是就物的形质，相状所以然而言的，但中庸以天道为性，即万物以天道为性。性是天道落在各存在物之存在上说，所以此性字的意义，不是物的形状结构，不是各物的自然之性，而是使各物得以生存、存在的创造性原理。此性是绝对的、普遍的。墨子1三表法是墨子提出的衡量一种学说是非真伪的三条标准及认识、分析和评判事物的一系列方式和原则。（2分）其所谓“法”，即标准、法式之意，墨子主张“言必立仪”，即立论必须有标准，否则就不能判定是非真伪。作为判断是非的根据，“言必有三表”。三表又称三法，即立论必须有三个标准：（2分）第一表：所谓“有本之者”，“于何本之？上本之于古者圣王之事”，即判断是非真伪要依据前人的历史经验，与已经确立的思想最好的一种相一致。（1分）第二表，“有原之者”，“于何