山水旅游之中西方审美比较

山水旅游之中西方审美比较旅游就是游山玩水，这是许多人的看法。虽然眼光狭窄了点，可不管怎么说，游山玩水确实是旅游的主要或重要内容，因为旅游主要是欣赏大自然，而山山水水是大自然本身最美的部分，“山水之美，古来共谈”(南朝陶景宏《历代文选》上册，中国青年出版社1962年版，第372页)。山水美是一种较为客观的、不经人为加工过的美。然而即使是面对这一自然而客观的对象，中国和西方人对它的审美视角、深度、内在意蕴等并不完全相同，仍有着各自不同的特点。让我们来逐层比较一下这些相同与不同的特点。第一节山水审美的出发点“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。”从我国最古老的《诗经》中，我们已经看到了人们以优美的景物起兴，以喻男女的情爱，有声有色，有情有景，很是生动。这恐怕是我们看到的最早的带有“比德”意味的对自然美的欣赏。这种“比德”性的审美在先秦形成了较系统的思想和理论，以后又一直影响和制约着中国人对自然美，特别是对山水美的欣赏习惯。那就是重现实和世俗、重实践理性的儒家文化，他们将山水看作是理想、追求、憧憬、道义以及人格等等的象征。“智者乐水，仁者乐山”是这一倾向的高度概括。汉代刘向在《说苑·杂言》中。运用对话形式，对“山”和“水”的含义与象征作了描绘性的说明：子贡问曰：“君子见大水必观焉，何也?”孔子日：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；”所及者生，似仁；其流卑下句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包；蒙不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；盈不求概，似度；其万折必东，似意；是以君子见大水观焉尔也。”“夫智者何以乐水也?”日：“泉源溃溃，不释昼夜，其似力者；循理而行，不遗小间，其似持平者；动而之下，其似有礼者；赴千仞之壑而不疑，其似勇者；障防而清，其似知命者；不清以入，鲜洁而出，其似善化者；众人、取平，品类以正，万物得之则生，失之则死，其似有德者；淑淑渊渊，深不可测，其似圣者；通润天地之间，国家以成：是智者所以乐水也。《诗》云：‘思乐泮水，薄采其茆，鲁候戾止，在泮饮酒。’乐水之谓也。”“夫仁者何以乐山也?”日：“夫山茏提篆靠，万民之所观仰，草木生焉，众物立焉，飞禽萃焉，走兽休焉，宝藏殖焉，奇夫息焉，育群物而不倦焉，四方并取而不限焉，出云风通气于天地之间，国家以成：是仁者所以乐山也。《诗曰》：‘太山岩岩，鲁侯是瞻。’乐山之谓也。”正因有这样的思想，所以我们看到的中国古代作家的大部分游记，都有丰富的寓意，这种寓意就是中国的那种忧国忧民、养精育德以及个人境遇与自然生命的密切关联等等的“比德”内容。西方人对山水自然景物的欣赏，不会寄托这么多的道德伦理内容。他们对山水的欣赏，主要出自于两点：一是纯粹欣赏自然的形态美；二是感受与人的心情的契合。关于这两点，黑格尔有过比较详尽的论述。他认为自然美有三种形式：第一是自然物本身，显出自由的形式；第二是自然物的和谐，引人人胜；第三是与人的心情的契合。与中国山水审美相近的似乎是第三种形式，但请注意，黑格尔所说的“心情”并不是上面所说中国人的那么多的比兴式的心情，而主要是指审美意识，因为黑格尔说：“自然事物之所以美，既不是为它本身，也不是由它本身为着显现美而创造出来的。自然美只是为其对象而美，这就是说，为我们、为审美的意识而美。”(朱光潜译，《美学》第一卷，商务印书馆1979年1月版，第168—171页)这一说法明显带有唯心主义成分，但突出审美主体还是清楚的，有点为美而美的意思。与这一思想相似，同样是谈水和山等景物的美，车尔尼雪夫斯基就会这样说：“水由于它的形状而显现出美，辽阔的、一平如镜的、宁静的水在我们心理产生宏伟的形象。奔腾的瀑布，它的气势是令人震惊的，它的奇怪特殊的形象也是令人神往的。水，还由于它的灿烂透明，它的淡青色光辉而令人迷恋，水把四周的—切如画地反映出来，把这一切屈曲地摇曳着，我们看到的水是第一流的写生画家。”(《车尔尼雪夫斯基论文学》中卷，上海译文出版社1979年版，第103页)他还将山水概念扩充成整个自然界，说，那晶莹的河水、淡绿的草地，金黄色的田野，还有笼罩着森林的山峰、磨坊、教堂，落日的金色光华……是非常之美的。它首先“包括了许多多样性，而多样性是生活的魅力。”“没有村落和田地，没有畜群和牧童，我们的生活就不完全。”(《生活与美学》北大哲学系美学教研室编《西方美学家论美和美感》，商务印书馆1981年5月版，第244页)这种审美趣味，与我国先秦的美学思想区别是比较大的，但它又与我国从魏晋南北朝开始的“畅神”审美思想较为接近。南朝著名的山水画家宗炳，结合自己多次游历名山大川和用笔墨绘出其美景的经历和经验，认为，大自然山水为人所喜爱，不过是因为它能“畅神而已”。因为自然山水能使人精神爽快、愉悦，所以他年轻时热衷于远游，年老多病时则沉醉于山水画的创作中。他说的“卧已游之”，就是指在山水中得到生命的自由放松和畅神舒心。晋代陶渊明的诗“少无适俗韵，性本爱丘山……久在樊笼里，复得返自然”，(《归园田居》)“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。”表达的也是同样的“畅神”心里。一直到宋代的欧阳修的“醉翁之意不在酒，在乎山水之间也”，(《醉翁亭记》)贯穿的都是较为相同的审美心境和心理。这与西方对自然山水的审美观念也是较为相近的。第二节山水美的标准由于对山水审美出发点的异同，因此，在山水美的标准上，中西方自然而然地存在着某种相似与相异。一、山水美与海滨美中国人的自然审美主要体现在山水本身，因为中国的文明主要是“黄色文明”，即黄土文明。大山、峻岭、丘陵、高原、山地等就是其主要的地形标志，实际上也就是“山”的主要内容。最近又有人提出中国的文明：“一半是海水，一半是黄土”，其表现和根据是：水稻的栽培，与稻谷相适应用釜来煮食物；水上交通所用的橹、桨和独木舟的出现；沿海岛屿如金门、舟山、长岛等地有许多新石器遗物的出现；沿海先民对蛇、龟、鸟、犬的崇拜；生了儿子要在水里洗澡的风俗；葬俗有岩葬、石板砌制的墓穴、火烧墓壁等；(郑重：《一半是海水，一半是黄土》，《文汇报》1990．7．13)根据这些表现，本书认为提“水文明”或“河文明”更为恰当些、科学些。因为上面提到的这些器物、技术、宗教与风俗礼仪，与其说是与大海有关，倒不如说与江泊湖河有关。这些说到底，也是因为中国地理环境与长期封建社会制度的缘故。所以在我们的古代旅游活动中，也只是突出名山大川，沧海大洋较少有人将它作为游览重点或中心。抒发对大海的崇敬心情，除曹操的《观沧海》等少量篇什外，极为罕见。只是到了近代以后，沧海大洋才逐渐为人们所青睐。西方则不然，他们因为地理环境、社会制度和民族性格的关系，所以对大海有着特殊的感情。丹纳在《艺术哲学》中说：“希腊是丘陵地，但也是滨海之区，全国面积虽小于葡萄牙，海岸线的长度却超过西班牙。因为港湾极多，地形曲折，大海到处侵入陆地；在游客带的风景片上，即使是陆上的景致也多半能看到蔚蓝的海，或是一长条，或是一个三角形，或一个半园形，在远处闪闪发光。海水四周往往有从陆上伸出去的魄岩，或者几个相离不远的小岛，构成一个天然的港湾。……这种地形当然鼓励人民航海，尤其土地贫瘠，沿海全是岩石，养不活居民。”“每个希腊人身上都有水手的素质。”(傅雷译，人民文学出版社1963年1月版，第247—248页)希腊人的生活离不开大海，自然他们的艺术审美活动也与大海密切相关，他们会以大海美的标准来衡量其它。旅游活动因是经济因素与文化因素的结合，当然更离不开对大海的欣赏了。西方人欣赏大海，主要是欣赏那汹涌的波涛和广阔的气势，从中体会到壮丽的美和崇高的美。例如伟大的革命导师恩格斯就曾记下过这么一段对大海的观感：“你再望一望远方的碧绿的海面，波涛汹涌翻腾，永不停息。阳光从无数闪烁的镜子中反射到你眼里，碧绿的海水同蔚蓝的镜子般的天空和金色的太阳熔化成美妙的色彩；…．·于是你的一切忧思、一切关于人世间的敌人乃至其阴谋狡诘的回忆，就会烟消云散，你就会溶化在自由的无限的精神的骄傲意识中。”(《马恩论艺术》第4卷，人民文学出版社1963年版第393页)二、人与自然的融合与交接从以上所述也可看出，中西方在山水审美中都很讲究人的心情与自然的契合或融合，不同的只是人与自然的位置问题。西方人虽也讲“风景不是自然物，而是存在于自然和人类生活的交接面上。”(英；地理美学家纽拜语)请注意，这里讲的是“交接”，而不是融合。这并不是钻字眼，而确是有讲究的。因为这种“交接”指的是人与景分别处在不同的位置上，互作观照，而不是完全融合、木分彼此。例如法国艺术家居友说：“我自高处观海，……看到了苍茫的淼漫的广袤及近海之滨画为一线，白浪飞沫之进退、错综、展舒、生灭种种的姿态。然我从立着的小丘看去，一切几乎都成为水平，……使我之眼胶着波浪而随之高昂起伏。……我只想到飞跃与活动，……而无暇置想于睡眠在永恒寂静中幽暗的广袤。”(转引自《山水与美学》上海文艺出版社1985年版第46页)这里的“我只想到…而无暇置想于…”就是一种若即若离的“交接”状态，只是一种心理的波动(跟随着波浪的起伏)，而不是将自己融化于大海的“广袤”之中。而中国人欣赏景物，认为最高境界就是人与自然的融合，拿我们的一些描写风景的诗句与以上的描述相比较，那就会体会到不同的审美趣味与心态。仅以唐代王维的写景诗句为例，请看这样的诗句：“明月松间照，清泉石上流”，“渡头余落日，墟里上孤烟”，“白云回望合，青霭人看无”，“大漠孤烟直，长河落日圆”，“人闲桂花落，夜静青山空”，“返景人深林，复照青苔上”，这种中国人津津乐道的写景佳句，西方人也许会认为是无病呻吟或小题大做，因为景中的“我”难以觅踪影。如果说这还有点寻章摘句的话(因为不是全诗摘引)，那么如唐诗人孟浩然的“春眠不觉晓，处处闻啼鸟。夜来风雨声，花落知多少。”以及我们第二章第二节所引的那篇散文小品《虫声》却是完整的诗篇和文章了，那里透露出的人的心情可以说是完全融合在景的描绘之中了。西方传统审美中没看到过有这样的一种形式(只有到了现代派的意象派才出现了与中国意境相似的审美方式，但那也是明显地借鉴了中国的观照方式和审美形态的)。三、人文性的不同表现自然景色一经人发现，必然会被印上了或浓或淡的人文性。这种人文性有的是因互相传播而明显化，有的经过人们(特别是文人)的记录、描摹和再创造便因此而流传与散布出去，后人又被原有的人文性所吸引，再次投入到那境界中，又无形中浓化或强化了原有的人文性。一些名山名川就是经过这样的步骤而使人们留恋往返的。当然，这种概括比较笼统和抽象，具体说来，中国的景观的人文性大致有这么几种形式：1．特色的点化。“黄山天下奇”、“华山天下险”、“泰山天下雄”、“悬空寺，半天高，三根马尾空中吊”(恒山)、“桂林山水甲天下’’等等人们在山水游中常常听到的称呼、民谣、俗话，人们虽不知其出处，但这些话语概括恰当、生动凝炼，就冲着这些话，许多人也要去游览一下这些风景点，具体感受“奇”、“险”、“雄”的美势。这就是山水特色的点化，是人文性的初级形式。2．诗文的描绘。苏轼有诗曰：“横风吹雨人楼斜，壮观应须好句夸。”郁达夫也写过一首诗：“江山也要文人捧，堤柳而今尚姓苏，黄茅亭子小楼台，料理溪山却费才。”中国的一些文人，不管是当官任职在某地或游历山川，总喜好作诗弄文，在他们所住所到之处，留下一点墨香笔迹，其中一些好诗文便流传千古。以后人们或是颂读了他们的诗文而去觅真迹，或是到了景点又咀嚼品味这些美文佳句，于是，这些景点也就因这种书卷气而闻名于世。这样的例子是不胜枚举的。如曹操的《观沧海》使北戴河的一景添色；崔颢的《黄鹤楼》使参观黄鹤楼的游人遥望天空、浮想联翩；李白的《望庐山瀑布》又使人们遥望庐山瀑布，陷入于“疑’’的瞬间感受之中；欧阳修的(醉翁亭记)使人们沉醉于美妙的山色水声中间。雨雾中游西湖，必定会想起苏东坡的“山色空檬雨亦奇”的佳句；进入巴山蜀水，定有《蜀道难》的感受……景点因此而锦上添花、格外生辉。3．神话与传说的渲染。中国的许多自然风景点，因为天然造化的秀美、雄伟或