武士道精神が日本社会に与える影响について

1武士道精神が日本社会に与える影響について一、はじめに周知のように、「武士道」は日本の武士の道徳規範と生活の儀礼で、長い歴史の発展中で形成した特有な精神である。これは日本の社会文化の産物である。古くから、「武士道」は日本民族の発展に大きな影響を生じた。「武士道」は平安時代から生じた、鐮倉時代に武家は政治権力を持ちはじまった。その時に、「武士道」は発展して栄えていた。江戸時代、儒道思想を受容し、「武士道」も理論化になり、影響力は強くなって、社会の各階層に入り込んだ。近代東方と西方の文明衝突で、「武士道」精神は精神武器として、日本対外侵略戦争に役に立った。第二次世界大戦後、経済を回復するために、「武士道」精神は再び日本人の力の源になった。この論文で、「武士道」精神に対して深い理解と分析を行って、「武士道」の意味、古典にみる「武士道」像の考察および「武士道」は現代に生きるなどから、日本人が持っている精神「武士道」を論じる。「武士道」精神は日本人に大きな影響を与えた。二、武士道精神の起源と武士道の柱1、武士道とは「武士道とは何か」という問いに対して、明確な解答は困難である。「これぞ武士道」として成文化されたものはなく、それはその時々の状況に応じて姿を変える。武士道とは、それは手に触れる姿や形はもたないが、道徳的雰囲気の薫りを放ち、今も私たちをひきつけてやまない存在であることを十分に気付かせてくれる。新渡戸稲造『武士道』この引用文にあるように、現在の日本人に失われた道徳的精神を修復するために必要不可欠な存在である。2、武士道精神の起源武士道とは、封建制によってあらわれた特権階級である武士が、自分自身の不始末を審判するためのよりどころとして共通の規範が必要になり、そしてつくられたものです。武士道の起源を仏教、神道、儒教と思われる。①仏教の影響2仏教は武士道に、運命に対する安らかな信頼の感覚、不可避なものへの静かな服従、危険や災難を目的にした時の禁欲的な平静さ、生への侮蔑、死への親近感などをもたらした。具体的には、禅という修行法を行っていた。禅とは、『心を安定・統一させることによって宗教的叡智に達しようとする修行法』であるが、昔の剣豪には、修行の境地に達する為に禅の修業に移る者が多くいた。②神道の影響神道は、他のいかなる信条によっても教わることのなかった主君に対する忠誠、先祖への崇敬、さらに孝心などをその教義によって武士たちに教えた。神道の祖先神への尊崇は、天皇を神としたことで、日本人に愛国心と忠誠心をうえつけたのだった。しかし厳密には、道徳的な教義に関しては、儒教がその源であった。神道も元は日本古来の民間信仰が、仏教・儒教の影響を受けて成立し、理論化したものだった。神道の役割は、日本人に主君への強烈な忠誠心と愛国心を吹き込んだことだった。③儒教の影響儒教のなかでは孔子の教えがもっとも豊かな源泉になった。孔子が述べた五つの理論的な関係、すなわち、君臣（治めるものと治められるもの）、父子、夫婦、兄弟、朋友の関係は、彼の書物が中国からもたらされるはるか以前から、日本人の本能が認知していたことの確認にすぎない。冷静、温和にして、世才のある孔子の政治道徳の格言の数々は、支配階級であった武士にとって特にふさわしいものとして適合した。3、武士道の柱武士道の柱となっているものは、『義』、『勇』、『仁』、『礼』、『誠』、『名誉』である。そして、その最も大きな支柱となっているものを、『名誉』のなかにある『廉恥』、つまり、恥を知るということであると思う。恥への恐怖は、上に上げた武士道のなかに常に存在したのである。①『義』『義』は、『道理。条理。物事の理にかなったこと。人間の行うべきすじみち。』ということを意味する。それは『義理』として、教えを守らせるために働った。仏教の六方、親子の道、師弟の道、夫婦の道、友人の道、主従の道、3教えを信じるものとしての道、これらを守らせるためには、何らかの権威が必要だった。親孝行をなぜしなければならないか、に対して、それは人間の行うべきすじみちなのだから、ということで慣習づけられ、納得させられたのだった。しかし、『義理』があらわれてから、それはしばしば、詭弁におちいた。②『勇』『勇』は、武士の職業柄なくてはならぬものだった。そこには、『大義の勇』と『匹夫の勇』との区別があった。それは、人が恐れるべきことと、恐れるべきでないことの区別がなければならない、ということである。武士はどんな事態にあっても平静さを装うことで勇気を示し、戦場の昂揚の中でも冷静で、破滅的な事態のさなかでも心の平静さを保っていた。たとえば、迫り来る危難を前にして詩歌を作ったり、死に直面して詩を吟ずる人こそ立派な人として尊敬した。文づかいや声音に何の乱れもみせないこのような心の広さは、その人の大きさの何よりの証拠であった。③『仁』『仁』は、相手を慈しみ、思いやる心である。『武士の情け』という言葉がある。武士は、自分より弱いもの、劣るものに対しては、『仁』をもって接した。たとえ敗者に対しても、相手の立場に立って判断し、相手の名誉を傷つけないようにした。④『礼』『礼』は、社会の秩序を保つための生活規範の総称であり、儀式・礼法・制度・文物などを含んでいる。『礼』は、相手を思いやるという気持ちを態度で表すものであり、それは作法となったのだった。そして、他のあらゆるものに適用され、礼儀作法が出来ているかどうかで人物の評価にもなった。⑤『誠』『誠』は、『偽り飾らぬ情。人に対して親切にして欺かぬこと。』である。『武士に二言はない。』という言葉がある。武士は神や祖先の霊に対して、しばしば誓いを立てた。そして、誓いを立てたならば、それに背くことは死をもって償わなければならないほど己の名誉を傷つけるものであった。⑥『名誉』4『名誉』は、『武士階級の義務と特権を重んずるように、幼少のころから教え込まれる侍の特色をなすもの』であった。そのうらには、『廉恥心』という感性がある。『人に笑われるぞ』『体面を汚すなよ』『恥ずかしくはないのか』などという言葉は、過ちを犯した少年の振舞いを正す最後の切り札であった。そのため、いままであげた武士道の柱をなしているものには、すべて、『恥』の意識が働いているのだ。『名誉』すなわち『廉恥心』は、武士道の基盤をなしているのである。三、武士道精神は日本社会に与える影響武士道は二戦から国と人民に害をもたらした軍国主義になっていた。そして、戦後、軍国主義思想の実質的な変転がない。今まで、軍国主義は日本政府に影響した上で、アジア諸国を脅かしている。ということで、普通の日本国民に対して、正統の武士道でも歪められた軍国主義でも、国民の根性が武士道精神に深く影響される。1、武士道と軍国主義20世紀の30年代に盛んになった日本主義も、記紀の神話による神秘主義的な国家観と、儒学の「忠考」道徳観の混合物にすぎない。天皇制ファシズムの全ての思想は、ただ「忠君愛国」の四字に集約される。日本軍国主義者は、まさに「国体明徴」と「忠君愛国」の掛け声の下に、民衆を麻痺させ、民衆を戦争駆り立てたのである。中国侵略の「9.18」事変から、敗戦まで日本軍国主義者は、国民精神総動員運動のスローガンとして「挙国一致、尽忠報国、堅忍持久」を強調した。このように、「忠君愛国」は、天皇制の中で歪曲された祖国愛の一変種にすぎなかった。天皇制愛国心は、結果的には、戦争によって自国と他国を危険に陥れ、さらには日本民族を歪められた思想体系に隷属させ、愛国心という名こそ付いていたが、実際には天皇個人に対する忠誠心の変形でしかなく、従って公共的な愛国心が著しく欠落していた。これについて戸頃重基氏は「この倫理のいわゆる愛国とは、天皇即国家という場合の国家を愛することであるから、忠君と愛国とは同語反復にすぎなかった。言い換えれば、忠誠心のほかに愛国心は独立できず、従って国民の間からの自生的な祖国愛は成長する余地を持ち得なか5った。」そこで、「国民は天皇→国家→政府→軍部→祖国を一体的に思考し、政府や国家が民族と同一物でないことを思考し得なかった」ので、結局、「国民と祖国不在を告げる天皇制愛国心は、国民をして、等しく天皇に対し、熱っぽく目を注がせるけれども、同胞や公共に対しては、冷淡無関心ならしめる。駆け抜けの功名を競うように、天皇や皇室に集中する国民相互の間には、人間としての信頼や協力の倫理の育つ余地がなかった。」という。この天皇制愛国心は、国家的愛国心と呼び改めることもできるが、それも、小規模な個人の忠誠心を国家の利己主義に変形させたにとどまった。国家は、しばしば神話や宗教によって自己を神聖化し、そうすることによって国民の愛国心を喚起し、犠牲を当然のものとして要求する。このような「忠君愛国」の欺瞞によって、日本軍国主義者は、「王道楽土」「大東亜共栄圏」の美名の下に中国とアジア諸国を侵略し、その民衆を虐殺し、中国人民とアジア諸国の人民と、さらに日本国民にも無限の災難をあたえるようになった。日本軍国主義の膨張の過程では、儒学が悪用された。儒学は日本国内では、その徳目をを重要な内容とした「武士道」が、先ず、「軍人精神」として新しい形で再生され、更に国民道徳として宣揚された。そして国外に向けては、「王道楽土」の建設というスローガンで、中国ないしアジア諸国への侵略のイデオロギー用具として用いられたのである。戦後になって日本は、戦前の儒学道徳教育を学校の徳育ないし国民教化の根本方針とした政策を放棄した。現代の日本では、思想体系としての儒学は、中国思想史あるいは日本思想史などの人文科学研究対象となっている。しかし、それは日本の現代生活で、儒学が影響力を全く失ったことを意味しない。儒学の倫理観と価値観の一部は、日本人の心に染み込んで、日本人の道徳規範と民族心理の重要な内容になっているのである。2、武士道と「士魂商才」第二次世界大戦中、日本軍国主義者は侵華戦争と太平洋戦争を起こして、明治以来現代化するから収める成果を灰じんに帰させてしまった。戦後、日本国民はパニックに陥ってしまった。日本人は戦後の廃墟の上から改めて奮い立つ6ために、他国の経験に学ぶ一方、文化「反省」も行って、ただ50年をかけて、西ヨーロッパ列強を超えたばかりでなく、アメリカと激しく競争して、世界で経済大国の二位を占める。日本は戦前に国民心理状態に影響を与える「軍刀政治」、「領土拡張」という「富国強兵」文化を反省し、「軍事第一」が決して日本を繁栄させない、それゆえに、「経済第一」、「勤勉労作」という新しい経済文化とそれに相応う政治文化を確立する。日本近代企業の父―――渋沢栄一は日本企業管理の真髄を「士魂商才」とまとめていた。「士魂商才」とは、武士の精神と商人の才知を結んで、その「士魂」が武士の精神、すなわち武士道である。（1）日本企業文化に対して積極的な面について『日本企業管理芸術』は企業管理がただの学科だけでなく、文化の一つであって、すなわち、企業は自己価値観、信仰と言語を含む特定の文化があるべきだ。そして、企業文化の価値はそれが知らずのうちに生産率に巨大な影響が出ることにある。具体的に、武士道は日本企業文化に積極的な影響が出る表現が次の三つの面にある。①「忠」という観念は強大な企業凝集力をそそる戦後、日本国民は、伝統的な「天皇と国家に忠誠を尽くす」という民族価値観を「個人にとって大きな意味を持つ企業に忠誠を尽くす」ということに具体的に転化させた。企業と社員の関係は武士と君主の関係のようで、すなわち「本家」と「分家」の関係である。社員は企業を「本家」、自分の家を「分家」だと考える。「忠」という行動の原則に基づけば、「本家」の利益が「分家」より高くて、「分家」が個人より高い。君主に忠誠を尽すために、自分の命を惜しまない。だから、社員はいつも「会社第一」という信念を遂行する。この忠誠の要素は日本企業の非常に強い凝集力を組み立て、そして、終身雇用制と年功序列制