7_国学智慧与管理者修炼

国学智慧与管理者修炼徐旭初（浙江大学）什么是国学智慧？•追求什么？如何追求？•如何面对顺境？如何面对逆境？•神秀：•身是菩提树，心是明镜台。•时时勤拂拭，莫使惹尘埃。•慧能：•菩提本无树，明镜亦非台。•本来无一物，何处惹尘埃。什么是国学智慧？•内圣外王•修炼：•反省、觉悟、摒弃、坚持•领导者、管理者、协调者、服务者尤要修炼！什么是国学智慧？•以中国传统文化为核心理念•以提升人文素养为根本旨趣•在“领导”与“管理”中，以领导为主•在“思维”与“方法”中，以思维为主•在“修身”与“事功”中，以修身为主•在“传道”与“授业”中，以传道为主•易、儒、释、道、兵、法、墨、商、智…国学智慧中的内圣之道•内圣外王•境由心造•志存高远•自强不息•知白守黑•淡泊宁静•在尘不染•与时偕行•慎始敬终•居安思危内圣外王•语出《庄子》。所谓“内圣”，就是按照圣人的要求，完成最高的道德修养；所谓“外王”就是遵循王道，将“内圣”外化为社会实践。•内圣外王是中国传统人生哲学之精髓，是中国传统的士所追求的最高境界。•梁启超：“内圣外王之道”一语包举中国学术之全体，其旨归在于内足以资修养而外足以经世。•《大学》：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下，前五项属“内圣”，后三项属“外王”。•既努力提高精神境界，善于调适自我，在喧嚣的尘世中保持心灵的和谐与宁静，又具有社会责任感，积极进取，则无疑将有助于实现圆满人生。内圣外王•古之欲明明德于天下者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。（《大学》）境由心造•出自佛语“物随心转，境由心造，烦恼皆心生。”•“境由心造”是指应当主动营造心境。环境难以改变，心境却容易改变。•人，最终生活在感觉之中；幸福生活，其实就是幸福感觉。不能仅凭一个人的外在遭遇判断他是否幸福，而应转化为内心的体验，这就是佛家所说“福由心造”的道理。•认为自己幸福的人，一定是幸福的；世界上最苦命的人，其实就是认为自己是“世界上最苦命的人”的那个人。境由心造•四川青城山上清宫洞灵祖殿的对联：•事在人为休言万般都是命；•境由心造退后一步自然宽。志存高远•语出诸葛亮《诫外甥书》：“夫志当存高远”，意思是一个人应该有高尚远大的志向。•人必须立志，立志不仅可以给人以明确的方向和不竭的动力，还能使智慧、情感聚精会神于既定目标，从而取得成功。•立志须高远，这样才能最大限度地提升自己的品格，最大限度的发掘自己的潜能。•“志欲高而无妄”，志向的立定需要顺应时代潮流，合乎人群需要，切合实际情况，切忌违背情理、不自量力。志存高远•志小则易足，易足则无由进。（宋代张载《经学理窟》）•夫志当存高远，慕先贤，绝情欲，弃疑滞，使庶几之志，揭然有所存，恻然有所感；忍屈伸，去细碎，广咨问，除嫌吝，虽有淹留，何损于美趣，何患于不济。若志不强毅，意气不慷慨，徒碌碌滞于俗，默默束于情，永串伏于凡庸，不免于下流矣！（诸葛亮《诫外甥书》）自强不息•语出《周易》：“天行健，君子以自强不息”。意思是：天体运行，昼夜不息，周而复始，从来不知道疲倦，君子应该以此为榜样，自强勉力，永不止息。•自强不息是不达目的誓不罢休的执著与毅力，也是实现圆满人生的自觉与智慧。•自强不息不仅仅局限于事业上的奋发图强，还应包括加强道德修养和增进身心健康等多方面，以提高自身的整体素质。•幸福是熬出来的。不怕苦，苦半辈子；怕苦，苦一辈子。•路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。知白守黑•语出《道德经》：“知其白，守其黑，为天下式。”意思是，内心虽然明白，却安于沉默，是天下通行的法则。•人在社会上难免要与一些丑恶的东西打交道，如果过于敏感，察察为明，事事认真，势必会使自己的心情处于焦虑状态，也不利于与他人的交往合作。•“知白守黑”是一种韬晦自处的处事方式，不轻易披露事实的真相和自己的看法，而是保持暂时的沉默，以便取得主动。知白守黑•好丑心太明，则物不契；贤愚心太明，则人不亲。士君子需是内精明而外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其受益，才是生成的德量。（《菜根谭》）•大抵世之乱也，必先由于是非不明，黑白不分，愿诸弟学为和平，学为糊涂。（曾国藩）•持身不可太皎洁，一切污辱垢秽，要茹纳得；处世不可太分明，一切贤愚好丑，要包容得。（清代金缨《格言联璧》）淡泊宁静•语出诸葛亮《诫子书》：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”即：做不到清心寡欲，就不能使自己的志向明确而坚定；做不到心境平静，就不能使自己的思虑长远而深刻。•淡泊并不是平淡，更不是平庸，而是在淡化了物欲后对理想追求的坚守。淡泊中不仅蕴涵着对理想的执著追求，而且还潜在着清醒的思考、高深的智慧和默默地耕耘。•淡泊、宁静是明志、致远的必要条件，而明志、致远则是淡泊、宁静的最终目标。在淡泊与宁静之间，淡泊又是宁静的前提；只有淡泊，才能宁静。淡泊宁静•夫君子之行，静以修身，俭以养德。非澹泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。淫慢则不能励精，险躁则不能治性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及！（诸葛亮《诫子书》）•君子养身，莫善于静。静如止水，静如明镜。水止乃澄，镜明斯应。能明则诚，知止而定。（清代尤侗《静箴》）•自处超然，处人蔼然；无事澄然，有事斩然；得意淡然，失意泰然。在尘不染•语出佛家：“处尘能不染，学道有何难”——身处追逐名利的滚滚红尘，仍然坚持自己的精神追求和节气操守。•一个人有理想并不难，难的是在理想与现实不相容时，能否经受住现实的残酷与诱惑，继续坚持，也就是有没有节操。•我们既然生而为人，就必须为理想信仰和精神追求付出代价，包括忍受物质生活的贫困以及精神生活的苦闷，切不可学得乖巧油滑、见风使舵，不肯为任何精神的东西做出牺牲。在尘不染•在欲而无欲，居尘不染尘。（五台山僧舍对联）•与其无义而有名兮，宁穷处而守高。（战国宋玉《楚辞》）•水陆草木之花，可爱者甚蕃。晋陶渊明独爱菊。自李唐来，世人盛爱牡丹。予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。噫！菊之爱，陶后鲜有闻。莲之爱，同予者何人？牡丹之爱，宜乎众矣。（宋代周敦颐《爱莲说》）与时偕行•语出《周易》，意思是与时代一起前进。“与时俱化”、“与日俱新”、“与时俱进”表达的均为此意。•人生本身应该是一个不断积累、不断更新、不断前进的自我完善过程，对人生目标的追求也应该是一个永无止境的日新不已过程。•人随时代，必须要顺应时势，在知识、观念上不断更新，善于接受新事物，切忌死守教条、墨守成规，这样才能避免被淘汰。与时偕行•苟日新，日日新，又日新。（《大学》）•圣人不凝滞于物，而能与世推移。（《楚辞》）•君子之学必日新，日新者日进也。不日新者必日退，未有不进而不退者。（程颢、程颐《二程集》）•天下随时，随时之义大矣哉！（《周易》）•吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。（孔子《论语·为政篇》）慎始敬终•语出《礼记》，意思是一开始就抱着谨慎的态度，到终了都不敢有丝毫的懈怠。•好的开端等于成功的一半。事情在开始时如果出现失误，往往会埋下祸根，影响全局，甚至导致半途而废；另外，如果一开始不谨慎行事，出现失误，就容易使当事人产生“破罐破摔”的思想。因此，要“慎始”。•当事情有了好的开头与过程，即将成功时，人们往往会产生松懈情绪；以前积聚的矛盾与潜伏的隐患往往会在这时候激化或爆发。因此，要“敬终”。慎始敬终•始基不慎，后患无穷。（古谚）•君子敬始而慎终，始终如一，是君子之道，礼义之文也。（《荀子》）•莫看新娘子上轿，要看老太太收场。（俗谚）居安思危•语出《周易》，意思是，身处平安的环境之中，要想到可能会出现的危险。•“居安”之所以要“思危”，是因为自然界和历史发展有一条规律，即古人所说的“安危相易，祸福相生”与“生于忧患，死于安乐”。人们在安逸舒适的环境下往往容易麻痹大意。•做事不仅要居安思危，还要处进思退。顺利时要想到退路，才可避免进退两难的困境，动手时要计划好停手的时机，才可免去骑虎难下的危险。居安思危•自古帝王，居安虑危，处治思乱。今天下初定，岂可遽为以安而忘警戒！（朱元璋）•良医者，常治无病之病，故无病；圣人者，常治无患之患，故无患也。（西汉刘安《淮南子》）•事至盛时须警省，境当疑处宜从容。（佚名）国学智慧中的外王之道•顺天应人•修己安人•和合谐习•义以生利•履中蹈和•刚柔密大•无为而治•不争善胜•守经达变•以曲致全顺天应人“顺天应人”：“顺乎天而应乎人”（《周易》）。意思是：遵循客观规律，适应人心需要。“顺天”，就是基于“天人合一”的思想，追求人与自然之间的和谐。按照“天人合一”的思想，管理者只有遵循客观规律办事，才能取得成功；而要成为一个合格的管理者，就必须加强学习修养，以便掌握客观规律，与“天”保持一致。“应人”，就是基于“以人为本”的思想，追求人与人之间的和谐。在管理中坚持以人为本，包括三个方面的意思：一是确立人在管理中的主体地位；二是尊重、关心和爱护人，营造一种平等、友爱、互助的文化氛围；三是重视选人用人，培养和造就一支人才队伍。修己安人“修己安人”：“修己以安人”（《论语》）。意思是：修身以做出表率，建立权威，使他人安于本分，各得其所。“修己安人”里的“修己”与“安人”，是一种因果关系——修己是管理的基础，安人则是管理的目标。“修己安人”的理念正被现代管理界认同。日本“经营之神”士光敏夫说过：“对管理者最大的要求，在管理好他自己，而不是管理别人”；美国著名管理学家德鲁克也说过：“一个有能力管好别人的人不一定是一个好的管理者，而只有那些有能力管好自己的人才能成为好的管理者。”和合谐习“和合谐习”语出《管子》，意思是：用共同的理想、信念和道德融合众人，通过共同学习形成和谐群体，从而无敌于天下。当代管理科学最前沿理论之一，就是“学习型组织”—组织所有成员进行学习，融学习于工作之中，同时也融工作于学习之中，使每个成员的学习方向与工作的需要相一致，从而实现双赢。显而易见，“和合谐习”本身蕴涵有“学习型组织”的题中之义。义以生利“义以生利”一语出自《左传》，系孔子所说。这里所说的“义”，是指道德价值；“利”，是指物质利益；“义以生利”，就是通过合法的途径取得物质利益。对于管理者而言，“义以生利”的管理启示就应该是：通过正常的途径，带领企业获得更多的商机与利益，从而走上“利义统一”的经营之路。近几年来，对于企业社会责任的倡导恰恰是源于这样一种理念。履中蹈和“履中蹈和”出自清代顺治皇帝的匾文。“履”，是实行的意思；“蹈”，是遵循的意思；履中蹈和，就是《中庸》所主张的“致中和”。在现代管理中，人们往往把履中蹈和表述为“持中致和”。管理中的持中致和，就是从复杂变化的情势中寻求最为适宜的解决办法。日本人竹添光鸿把这种管理称为“合情、合理、合法”的“中道管理”，国内则称之为“适度管理”。刚柔密大“刚柔密大”：“君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望”（《周易》）。意思是：君子知道事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的一面，也知道刚强的一面；那么，他就是万众所景仰的人物了。对管理者来说，“刚柔密大”就是做事能把握刚与柔、微观与宏观的关系——既坚持原则，又灵活掌握，刚柔相济；既严谨周密，关注细节，又高瞻远瞩，把握全局。无为而治“无为而治”语出孔子，而最早提出这一思想的还是老子的《道德经》：“为无为，则无不治”。意思是：以顺其自然的态度做事，没有什么管理不好的。无为而治是“没有管理的管理”，是管理的最高境界，为现代管理界所推崇。美国著名的贝尔实验里，就挂着“无为而治”的条幅。日本“经营之神”松下幸之助曾说过：“我并没有什么秘诀，我经营唯一的方法就是道法自然，无为而治。”不争善胜“不争善胜”：“天之道，不争而善胜”（《道德经