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在哲学中,把那种认为要得到最高的成就,就必须脱离尘罗世网脱离社会,才能得到最后的解脱的哲学称为“出世的哲学”;而注重人伦世务,只讲道德价值不讲超道德价值的哲学称为“入世的哲学”。简单来讲,所谓“出世”,即看破红尘,脱离苦海;所谓“入世”,即为世上做些有意义的事。所以,从入世的哲学观点看,出世的哲学是理想主义的、无实用的、消极的;而从出世的哲学观点看,入世的哲学或许是积极的,但太现实了,太肤浅了,就象走错了路的人,跑得越快,错得越远。然而生活在大千世界,茫茫人海,不是所有人都可以看破尘土里的云烟,也不是谁都可以带着一份虔诚的心态去感悟禅,去修身养性,潜移默化的指引着自己前行的路程,其间的得失与辛酸,不是谁说放弃,说忘记就可以成为一道拂弦,而后划破长空,去宁静的感受自然的芬芳,去体会淡泊的从容。“入世”需要的是资格,“出世”需要的是勇气。哲人云:君子不患无位,患所以立。入世同样要恪守这个放之四海皆准的真理。入世的人不担心没有地位,担心的是你凭什么入世?武人入世前要饱受筋骨之痛,文人入世前要历经八年寒窗之苦,就连混迹江湖的浪子也要修得:一团和气,两句歪诗,三斤黄酒(量),四季衣裳。据说李白能让杨国忠替他奉砚研墨,高力士替他捧腿脱靴,都是因为番国渤海寄予唐皇一书信,李白但其中文字无人能识,后贺知章向朝廷推荐了李白,才回复了渤海国的信。李白之所以能恃才傲物,是因为他有这个资本。然而陶渊明何尝没有八年寒窗之苦,何尝没有想过“大济苍生”,可最后还是选择辞官归里,过着“躬耕自资”的生活。这又需要多大的勇气!陶渊明走上辞官归田的道路,从根本原因来看是因为他酷爱自由,不愿受官场的羁勒。他也知道,恬静的田园生活固然悠闲,但是很有可能要忍饥挨饿,即便是这样,他也不愿意混迹于令人窒息的官场,让自己高洁的人格受到玷污。另外,陶渊明“逃禄归耕”也是受到了一些传统文化的影响。儒家讲“达则兼济天下,穷则独善其身”。在政治抱负不能施展的情况下,退隐山林,保持一个纯粹的知识分子的气节恐怕是陶渊明最好的选择了。入世与出世是对立的,人们往往会从这一面走到那一面。但我觉得只有将这两个方面都体验过了,参透了,然后做出的选择和判断才是正确而能够成功的。一个人要想入世为官,干一番事业,实现自己齐家、治国、平天下的抱负,最好是先要有出世的思想和体验。范蠡就能够将这个发挥得淋漓尽致。他出身贫寒,但聪敏睿智、胸藏韬略,年青时,就学富五车,上晓天文、下识地理,满腹经纶,文韬武略,无所不精。最后功成身退又因经商而富甲天下。世人誉之:“忠以为国;智以保身;商以致富,成名天下”。试想,古今中外,有几人能够达到这一层次?北宋时代,中国历史上出现了一位让世人瞩目的人物,他就是北宋宰相王安石。这位宰相才华横溢却又一生坎坷,但他一生追求合乎中道,不走极端,不任性,不偏激,在对待出世与入世的问题上同样如此。他一方面不主张完全放弃世俗生活,象出家人一样弃绝夫妇父子,过一种离群索居的生活;一方面又不赞同完全入世,过一种庸俗的生活。王安石主张有所作为,有兼济天下之志,他并不想只是独善其身,因而反对传统的重隐逸而轻仕进的做法。王安石大胆推翻了孔子、孟子、杨子等先代圣贤的观点,他认为入仕是为了有所作为,而不是为了谋取富贵,因此即使是他身居相位时亦有山林之思。对于自由生活的向往使王安石始终不乐富贵,他屡屡力辞相位虽然有多方面的原因,但期望完全按照自己的意愿生活恐怕也是其中最重要的原因之一。如果没有最后十年的退休生涯,王安石的一生就会有更多的缺憾。在他人看来,离开相位、回归乡野会带来巨大的失落感,但对王安石来说却是得其所哉,这是那些依恋荣华富贵的人所无法想象的。人其实也就是一个凡物,大凡要用出世的心去做入世的事情罢了。浪漫只是我们疲惫了,困惑了,受伤了以后的美丽梦境,或说是范蠡王安石精神的鸦片,籍此去麻痹自己,欺骗自己并感动自己。至于效果,其实并不重要,生存下来就是真好。2007/10
本文标题:出世与入世
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